为什么说穷不失义，达不离道？

大丈夫不论得不得志，皆能恬然处之。孟子说：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身观于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”在不得志的时候也不忘记义理，在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受外界动摇的，只要不做欠缺仁德，违反礼义的事，则纵使有什么突然降临的祸患，也能够坦然以对，不以为祸患了。
孟子本人不仅坐而言，而且早已起而行，达到那种境界了。有一次，公孙丑问他，“倘若夫子做到齐国的卿相，得以推行王道政治，则齐国为霸诸候，称王天下，也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时，也能够做到毫不动心的境界吗？”孟子回答：“是的，我四十岁以后就不动心了。”那么，如何才能达到这个境界呢？孟子列举了两个方法，即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。
所谓“知言”是指能够理解别人所说的话，同时也能明确地判断。《孟子》中讲，“听到不妥当的话，就知道对方是被私念所蒙蔽；听到放荡的话，就知道对方心里有邪念；听到邪僻的话，就知道对方行事有违反正道的地方；听到闪烁不定的话，就知道对方已经滞碍难行了。”换言之，拥有这种明确的判断力，就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而动摇自己的心意了。
第二，“浩然之气。”公孙丑问孟子，何谓浩然之气？孟子说：“难言也。其力气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义而取之也。行有不谦于心，则馁矣。”这段话的大意是，这种气极其广大，刚健，若能对自己所行的正道抱着相当的自信，以这种方法来培养它，就能充塞于天地之间。但它只是配合着道与义而存在的，若缺乏道与义，则浩然之气也就荡然无存了。只有在反复实行道与义时，才能够自然而然地获得，如果仅是偶一为之，就不可能获得。总之，首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念，然后才能产生“浩然之气”。
在《论语》中有“孔子绝礼于陈”的故事。孔子带着弟子们周游列国时，在陈卷入政治纠纷中，连吃的东西都没有，连续几天动弹不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也会遇到这种悲惨的境遇吗？”孔子对于子路的不满视而不见，只是淡淡地回答：“人的一生都会有好与坏的境遇，最重要的是处在逆境时如何去排遣它。”
荀子根据这段故事指出：“遇不遇者时也。”任何人的一生总会有不遇的时期，无论从事什么工作，都会有和预期相反的结果。长此以往，任何人都不免产生悲观情绪。然而，人生并不仅有这种不遇的时候。当云散日出时，前途自然光明无量。所以，凡事必须耐心地等待时机的来临，不必惊慌失措。相反，在境遇顺利的时候仍无论做什么事都会成功；可是总有一天，不遇的时刻会悄然来临，因此，即使在春风得意之时也不要得意忘形，应该谨慎小心地活着。
身处顺境而不骄矜，身处逆境而不颓唐，这才是聪明人所应采取的生活态度。
——引自延边人民出社《低调做人高标做事》

穷不失义的成语意思及歇后语

穷不失义 [拼音]qióng bù shī yì [释义]义：礼义。虽然穷困，但不失礼义。[出处]《孟子·尽心上》：“故士穷不失义，达不离道。”

"穷不失意，达不离道" 什么意思

“穷不失义，达不离道”士人穷困时不失去仁义，显达时不背离道德。作为一个有德性的人，无论如何应该守住自己的高尚志趣和纯洁心灵，守住为人处世的道德底线，应努力做到“穷不失义，达不离道”，并且可以以自己的行为作典范去教育别人、影响社会。也应成为我们普通人更高的精神追求。

成语穷()不()

层出不穷céng　chū　bù　qióng[释义] 层：重复；层出：重复地出现；穷：尽。接连不断地出现；没有穷尽。有时喻指事物变幻之快。[语出] 《宋史·何基传》：“虽一本于（朱）熹；然就其发明；则精义新意；愈出不穷。”[正音] 层；不能读作“chénɡ”。[辨形] 层；不能写作“曾”。[近义] 层见叠出 屡见不鲜[反义] 寥寥无几 寥若晨星[用法] 可用于人；又可用于事物。一般作谓语、定语。[结构] 偏正式。[例句]

尊德乐义,则可以嚣之矣,故士穷不失义,达不离道,故民不失望焉的意思 谢谢

意思是：
尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。
原文：
孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣； 人不知，亦嚣嚣。” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
白话译文：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？” 孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。
出处：出自战国时期孟子《孟子》。
扩展资料：
作者简介：
孟子（约前372-前289），名轲，字子舆，战国中期邹国人（也就是现在的山东邹县东南人），距离孔子的故乡曲阜不远。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思。学成以后，以士的身份游说诸侯，推行自己的政治主张，到过 梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一，他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想,被称为’亚圣’。
孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智，代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即人性是善的。但孟子只说性善，南宋朱熹补充为“人之初，性本善”，后世有学者提出“性向善”。尊崇道德，喜爱仁义。这也是孟子一直以来的主张。
参考资料来源：百度百科-孟子·尽心上

翻译，故士穷不失义，达不离道，穷不失义，故士得已焉，……达则兼善天下

译文：
所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。
古代的人，得志时，施给人民恩泽。不得志时，修养品德立身在世。穷困不得志时，就修养好自身，得志时，就要同时给天下人带来好处。
出自：战国时期孟子的《尽心章句上》。原文：
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。
扩展资料：
本篇赏析：
在我自身的，是知识的积累，思想的修养，人生境界的追求，一句话，是精神的自我完善。身外之物则是金钱富贵，名誉地位。
前者全在于自我，只要坚持追求，便可以一分耕耘，一分收获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之。”后者则是谋事在人，成事在天。
并不是你一厢情愿地追求就可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求。”更不要抓苟且，失去自我。当然，不强求并不是完全拒斥，而是要）烦其自然。
就像孔子对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语述而》） 如果求不到，那还是让我做自己喜欢的事吧。说来也是，所谓身外之物，生不带来，死不带去，何必看得那么要紧呢？
作者介绍：
孟子的出生之时距孔子之死（公元前479年）大约百年左右。孟子的生平和孔子很相似，都是贵族的后裔，平民出身，幼年丧父，一生所走的道路都是求学、教书、周游列国。
孟子字号在汉代以前的古书没有记载，但魏、晋之后却传出子车、子居、子舆等多个不同的字号，字号可能是后人的附会而未必可信。
拜孔子之孙孔汲的门人为师时姓曾名参（孔子亦有徒名曰曾参，即曾子），后更改名轲，邹（今山东邹城市）人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。
相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于孔汲的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，想要推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。
最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作为《孟子》七篇”。孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想。
剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质性。
认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。
孟子本为“鲁国三桓”之后，父名激，母仉氏。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，因而从鲁国迁居邹国。
据《列女传》和赵岐《孟子题辞》说，孟子曾受教于孔子的孙子孔汲。但从年代推算，似乎不可信。《史记.孟子荀卿列传》说他“受业孔汲之门人”，这倒是有可能的。
有一种说法是，孟子在十五、六岁时到达鲁国后拜入孔子之孙孔汲的门下，但根据史书考证发现孟子出生时孔汲已逝世三十载。
所以还是如《史记》中所记载的受业于孔汲的门人的说法比较可信。就连孟子自己也曾说：“予未得为孔子之徒也，予私淑诸人也。”（《孟子 离娄下》）
无论是否受业于孔汲，孟子的学说的确受到了孔汲的影响。所以，荀子把孔汲和孟子列为一派，这就是后世所称儒家中的思孟学派。
参考资料来源：百度百科-尽心章句上