至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。无厚，...

……惠施的十个命题，主要是对自然界的分析，其中有些含有辩证的因素。他说：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”“大一”是说整个空间大到无所不包，不再有外部；“小一”是说物质最小的单位，小到不可再分割，不再有内部。 惠施有些命题是和后期墨家争论的。后期墨家运用数学和物理学的常识，对物体的外表形式及其测算方式作了分析，下了定义。 《墨子·经上》曾说：“厚，有所大。”认为有“厚”才能有体积，才能有物体的“大”。而惠施反驳说：“无厚，不可积也，其大千里。”认为物质（“小一”）不累积成厚度，就没有体积；但是物质所构成平面的面积，是可以无限大的。后期墨家曾经严格区分空间的“有穷”和“无穷”，《墨子·经说下》说：“或不容尺，有穷；莫不容尺，无穷也。”认为个别区域前不容一线之地，这是“有穷”；与此相反，空间无边无际，这是“无穷”。而惠施反驳说，“南方无穷而有穷”，就是说南方尽管是无穷的，但是最后还是有终极的地方。后期墨家认为“中”（中心点）到相对的两边的终点是“同长”的。《墨子·经上》说：“中，同长也。”而惠施反驳说：“我知天下之中央，燕（当时最北的诸侯国）之北，越（当时最南的诸侯国）之南是也。”因为空间无边无际，无限大，到处都可以成为中心。后期墨家认为同样高度叫做“平”，《墨子·经上》说：“平，同高也。”而惠施反驳说：“天与地卑（“卑”是接近的意思），山与泽平。”因为测量的人站的位置不同，所看到的高低就不一样。站在远处看，天和地几乎是接近的；站在山顶上的湖泊边沿看，山和泽是平的。 惠施把一切事物看作处于变动之中，例如说：“日方中方睨（“睨”是侧斜的意思），物方生方死。”太阳刚升到正中，同时就开始西斜了；一件东西刚生下来，同时又走向死亡了。这种看法在一定程度上认识了事物矛盾运动的辩证过程。但是他无条件地承认“亦彼亦此”，只讲转化而不讲转化的条件，这样就否定了事物的质的相对稳定性，不免陷入到相对主义的泥坑中去。 ……………………——网页链接自己看吧

其大无外,其小无内的东西是什么?

意思就是最大的没有边际，
最小的也没有边际，
至就是最的意思，
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。这两句话都是现
、“至小”。为了充分理解这两个命题，有必要拿它们与《庄子·秋水》篇的一个
故事作比较。从这种比较中明显看出，惠施与庄子在某一方面有许多共同的东西。
这个故事说，秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯(即河神)欣然自喜，顺流
而东行，至于北海。他在那里遇见了北海若(即海神)，才第一次认识到，他的河虽
然大，可是比起海来，实在太小了。他以极其赞叹羡慕的心情同北海若谈话，可是
北海若对他说，他北海若本身在天地之间，真不过是太仓中的一粒秭米。所以只能
说他是“小”，不能说他是“大”。说到这里，河伯问北海若说：“然则吾大天地
而小毫末，可乎?”北海若说：否。……计人之所知，不若其所不知；其生之时，
不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，
又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域?”他接着下定
义，说最小“无形”，最大“不可围”。至大、至小的这种定义与惠施所下的很相似。
说天地是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所肯定。它对
于“名”无所分析。这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。它们
都在经验中有其基础；因此它们的真理只能是或然的，不能是必然的。在经验中，
大东西、小东西都相对地大、相对地小。再引《庄子》的话说；“因而所大而大之
。则万物莫不大；因其所小而小之。则万物莫不小。”(同上)
我们能够独立于经验，即离开经验，说：它外面再没有东西了，就是最大的(“至
大无外”)；它内面再没有东西了，就是最小的(“至小无内”)。“至大”与“至
小”。像这样下定义，就都是绝对的、不变的概念，像这样再分析“大一”、“小
看出实际的具体事物的性质、差别都是相对的、可变的。

至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一是哪一位...

我没记错的话，此句出自《庄子》，说话者是庄子的朋友惠子。惠子，名惠施，这句话是惠子在定义什么是最大，什么是最小。

至大无外，至小无内是什么意思

大到极点的东西已无外围可言，叫“大 一”;小到极点的东西已无所包容，叫“小一”。指事物达到极端反而没有了界限。 
这句话出自庄子的《庄子•天下》：“至大无外，谓之大 一;至小无内，谓之小一。”
扩展资料：
在《庄子·秋水》篇中，也有关于类似至大至小的问题：“又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域。”意思是，怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢?又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢？
以至大、至细的概念来概括大、小的无限性。但没有对“圣大”、“至细”作具体的界定。
《管子·心术上》讲：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”意思是，道在天地之间，无限大又无限小，所以说“不远而难极也”。以“其大无处，其小无内”形容“道”的空间性质。但又讲“道”在天地之间，与“其大无外”的说法牴牾。
惠施在以往无限概念的基础上，进一步抽象出“大一”和“小一”以作为大、小概念的极限，用以表示宇宙在宏观和微观的无限性和整体性。
参考资料来源：百度百科——庄子

大而无外小而无内出自哪?

是至大无外，至小无内，不是大而无外小而无内。
这句话出自《庄子•天下》：“至大无外，谓之大一;至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。”
释意：大到极点的东西已无外围可言，叫“大一”;小到极点的东西已无所包容，叫“小一”。指事物达到极端反而没有了界限。
扩展资料
《天下篇》是理解先秦学术史必不可少的文献，也是理解中华学术的枢纽之一，其中内容环环相扣，逻辑非常严密。阅读这篇文献，要完全恢复到先秦的时代。 
全文分为两大段，第一段是总纲，第二段阐发六家。总纲又分为三节，一、总冒。二、社会各阶层心性分析。三、六经、道儒和百家。 
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。” 
本文开始为总冒，阐发道术和方术的分别。道术是整体，方术是局部。道术相应时间，方术相应空间。
道术和方术似乎对立，却有其内在联系。方术揭示某个局部，在局部可能并不错，然而通不到整体去。方术之所以为方术，就是它自以为绝对正确，而一般理论还不能算方术。如何解消方术，重新通往道术，是本文所提出的悬念。 

其大无外,其小无内的东西是什么?

意思就是最大的没有边际，
最小的也没有边际，
至就是最的意思，
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。这两句话都是现
、“至小”。为了充分理解这两个命题，有必要拿它们与《庄子·秋水》篇的一个
故事作比较。从这种比较中明显看出，惠施与庄子在某一方面有许多共同的东西。
这个故事说，秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯(即河神)欣然自喜，顺流
而东行，至于北海。他在那里遇见了北海若(即海神)，才第一次认识到，他的河虽
然大，可是比起海来，实在太小了。他以极其赞叹羡慕的心情同北海若谈话，可是
北海若对他说，他北海若本身在天地之间，真不过是太仓中的一粒秭米。所以只能
说他是“小”，不能说他是“大”。说到这里，河伯问北海若说：“然则吾大天地
而小毫末，可乎?”北海若说：否。……计人之所知，不若其所不知；其生之时，
不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，
又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域?”他接着下定
义，说最小“无形”，最大“不可围”。至大、至小的这种定义与惠施所下的很相似。
说天地是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所肯定。它对
于“名”无所分析。这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。它们
都在经验中有其基础；因此它们的真理只能是或然的，不能是必然的。在经验中，
大东西、小东西都相对地大、相对地小。再引《庄子》的话说；“因而所大而大之
。则万物莫不大；因其所小而小之。则万物莫不小。”(同上)
我们能够独立于经验，即离开经验，说：它外面再没有东西了，就是最大的(“至
大无外”)；它内面再没有东西了，就是最小的(“至小无内”)。“至大”与“至
小”。像这样下定义，就都是绝对的、不变的概念，像这样再分析“大一”、“小
看出实际的具体事物的性质、差别都是相对的、可变的。