如何改善员工本位主义绩效考核方案

将企业和部门绩效与员工个人绩效挂钩，并调整集体绩效在员工最终绩效的占比。但一定要注意比例结构的平衡，既避免出现大锅饭的解释'>吃大锅饭（员工个人绩效比例过低，干好干坏差不多），也要避免出现个人英雄主义（集体不佳而个人很靓丽突出）。恰到好处，就是管理的艺术了。

“独断”论：君主本位主义是怎样的？

韩非杂糅法、术、势而形成的政治学说，有一个基本的出发点，即主张极度扩张君，将君放在一切之上，以建立君主的独裁统治。
韩非在吸取申不害的术的时候，一并吸收了他那套君主独裁的主张，并把它大大加强起来。《韩非子·外储说右上》引用申子的话说：“独视者为明，独听者为聪。能独断（独自决断）者，故可以为天下主。”韩非对这几句话非常钦佩，把它作为自己学说的一项基本原则。他说：“明主之道，在申子之劝独断也。”（英明君主的治国原则，就表现在申不害劝说君主遇事要能独断的议论里。）
由此，韩非发挥出一整套的尊君理论，以建立超越一切的君主个人的绝对统治。他认为，君主无论贤愚智不肖，哪怕就是昏主暴君，也都是神圣不可侵犯的。他甚至提出，尧禅位于舜，商汤、周武王伐桀、纣，都是大逆不道的行为。因为“臣事君，子事父，妻事夫”是天经地义的常道，尧、舜、汤、武违反了“君臣之义”。然而，对于尧、舜、汤、武悖逆“君臣之义”的行为，人们却都加以赞誉，这是天下至今仍不能治理好的根源所在。（《忠孝》）韩非这话本来是批评儒家称颂尧、舜、汤、武的，但他所表露出的思想，却比儒家更卖力也更彻底地维护君君臣臣之义。
为了尊君，韩非不惜以牺牲早期法家如商鞅高度崇尚法的精神为代价。当初，“商君治秦，法令至行，公平无私，罚不讳强大，赏不私亲近，法及太子，黥劓其傅”（《战国策·秦策一》，参阅本书《帝业初开：商鞅变法》）。商鞅明知后有新主将决定自己未来的祸福，但并不屈法以求容悦。这一点确实证明了代表新兴地主阶级的法家是和宣扬“刑不上大夫，礼不下庶人”的儒家截然不同的，可这样的精神在韩非身上已看不到了。
《韩非子》中虽然也有类似反对君主“释法而任智”（舍弃法律而任凭君主个人的才智。）（《饰邪》）或“释法用私”（舍弃法律而以个人的私欲行事。）（《有度》）的言论，但韩非已非“以法为本”，而是以君主为本。在韩非眼里，法律不过是“帝王之具”（帝王的工具）而已。
正是因为这个缘故，一部《韩非子》，谈得最多的是术，而不是法。《外储说右下》说：“故国者，君之本也；势者，君之马也。无术以御之，身虽劳，犹不免于乱；有术以御之，身处佚乐之地，又致帝王之功也。”韩非将国家看作是君主的乘舆，将势视为拉车的马，而术就是驾驭马车的方法。如果没有术，不仅身体劳累，而且要出乱子；有了术，不仅身体逸乐，而且还能获取帝王的功业。
韩非为帝王提供了一整套的驭臣之术。比如：
不要相信人。韩非以为：“人生之患在于信人，信人则制于人。”（人生最大的毛病在于相信别人，相信别人就会被人所制。）（《备内》）他反复向君主进言：“恃（依赖，凭藉）势而不恃信，恃术而不恃信。”（《外储说左下》）他还要求君主抱着怀疑的态度，用种种方法，通过种种事情，窥测臣下的言行举止。
“告奸”。既然人人可疑，满世界都充斥着奸邪，那就要广置心腹，多设耳目。然而这还不算是最好的办法。最有效的措施，是让天下的人彼此监督，互相检举揭发。如此相互怀疑，互相“告奸”，就不怕君主不能洞察一切。
韩非的这套君主独断论，后来被嬴政身体力行，并在现实的政治生活中发挥得淋漓尽致。

什么叫本位主义

本位主义：是指自私自利，自以为是，以“自我”为中心的那些人。可以分为社会本位主义，个人本位主义。 与之相对的是共产主义和人文主义

什么叫做官僚本位主义？

　　政府这个机器的特色是官僚本位主义。什么叫做官僚本位主义？对外，它的思考逻辑是从管理者的角度出发，以管理者的方便为目标。一个例子就足以说明：在很多欧美的城市里，我们到处都看见街头艺人在大街、广场、公园里拉小提琴、唱歌、演木偶戏、画画，脚下放着一顶破帽子或罐头盒，行人高兴了就把钱往里头丢，城市洋溢着活泼生动的文化艺术
　　气息。另外一些城市里却完全看不见这样的景象，譬如台北，为什么呢？
　　因为大街、广场、公园，所有的公共空间都有“管理条例”，而所有的管理条例都禁止这样的演出行为。为什么禁止？因为对于管理者而言，“方便管理”是惟一的逻辑，在这个单一逻辑下，街头艺人对市场管理处而言，就是违法摊贩；对交通警察而言，就是交通阻碍者；对公园处而言，就是破坏公园环境者；对税捐处而言，用罐头收钱而不缴税，就是逃税者。
　　官员害怕弹性，因为弹性会带来额外工作。官员逃避创意，因为创意会带来额外风险。去掉弹性和创意，躲开额外的工作和风险，只要管理方便，那还有什么比“禁止”更简单的管理方法呢？至于“禁止”所产生的负面影响：对人民使用公共空间利的剥夺，对城市气氛的压抑，艺术家的损失等等，不是任何一个部门需要考虑的。这，就是官僚本位主义的ABC。
　　官僚本位主义在政府机器的内部，以另一种方式呈现：部门与部门之间，壁垒分明，互不相通。一只湿答答的老鼠谁管？答案是，如果它跑到了大马路上，是交通局的事；若是在人行道上，是养工处的事；窜到学校里去了，教育局管；钻到垃圾堆里了，环保局管；溜到市场去了，市场处的事。老鼠带菌？卫生局的事……真要问，你要请一只老鼠来家里吃饭，找谁联系？没人管。
　　所以，你就明白了为什么一个城市没有街头艺人。养工处管人行道，交通局管大马路，公园处管公园，教育局管校园，市场处管市场，这些公共空间的管理者，彼此之间并不沟通。如果你要“解放”这一个城市的公共空间，让艺人、画家、诗人可以在天空下表演，放一个小罐头盒收钱，让过路的人小小驻足，为实现这么卑微的一点愿望，你知道你得做什么吗？
　　你必须把几十种“禁止”的管理条例拿来，一条一条去“破解”，就是说，促使这一二十个部门进行修法，把每一个管理条例中卡住表演以及收费行为的每一个环节拿掉，而每一个条例的更动，都非同小可：从咨询协商、提出草案，到草案通过，公布实施，中间有无休无止的辩论和协商过程。让几十个条例更动就得跟几十个部门去磨。官僚本位主义是所有政府的通性，在不同国家里只有程度的差异而没有本质的不同：每一个部门，只以自己的范围为终极思考范围，部门与部门之间协调、对话、合作，在政府的机器里，近乎是“不可能的任务”。(经过三年的磨合，台北市在2003年通过新的条例，鼓励街头艺人的出现。)
　　而如果政府的机器里根本就没有“文化”这个齿轮，或者有了以“文化”为名的齿轮，却又只是个不转动的装饰零件，那么对抗或化解这个官僚本位主义就连起点都没有。要解放空间吗？要让艺术进入城市文化吗？要修改管理条例吗？由谁发起？由谁推动？
　　仅仅是想要让城市的空间容许艺术出现，就要费尽力气，经年功夫，想像一下更为重大的目标吧：怎么样让艺术渗透进入各级学校教育系统？怎么样让美感在公共工程的设计里占一个地位？怎么样让贫民和弱势族群也得到文化的利？怎么样保护创作者的著作、维护艺术工作者的工作和退休保障？怎么样使文化变成外交项目？怎么样修改税制，使文化产业得以与一般商品有不同待遇？甚至于，怎么样使警察不践踏文化，使司法尊重文化，使狱吏理解文化？
　　每一项，都牵涉到部门与部门之间的磨合，每一项，都需要一个巨大的整合力量去进行不同目标的折冲。政府的庞大机器里，如果没有一个“文化”的齿轮，而且是一个独立、强悍的非装饰作用的“文化”齿轮，文化就注定不可能影响到生活里各个层

缺乏大局观念，搞本位主义，僵化保守，固步自封应从哪些方面改进

缺乏大局观，说明自身积累的深度有问题。本位主义，僵化保守，是冰冻三尺非一日之寒的问题，甚至是正常的。想要改变，就要下猛药，除病根，或者直接换血搞更新换代。至于固步自封，这是个中性词语，保守本身是一种智慧，它或许无法让组织得到更多，但是却可以让组织活下去。放弃改革，放弃很多，放弃保守，可能直接面临死亡。

如何正确处理"大局观念"与"本位主义"两者之间的关系

本位主义，指在处理单位与部门、整体与部分之间的关系时只顾自己，而不顾整体利益的，对别部、别地、别人漠不关心的思想作风或行为态度和心理状态。本位主义者被认为缺乏大局观和全局意识，考虑问题时以自我或小团体为中心，无论利弊得失都站在局部的立场上。工作中的本位主义其实说白了就是自私、懒惰一种表现，遇事部门之间缺乏沟通、协调，同事之间交流、谈心不够，缺乏大局意识，局限于上级布置什么做什么，结合自身岗位实际，提出新的想法方法不多，有时产生的新想法也只是停留于心动而无行动的状态。本位主义不利于部门的长远发展，也不利于中心工作的顺利推进，应在工作中加以避免。所以综上所述工作中的本位主义要加以避免和摒弃。

本位主义：是态度问题，还是能力问题

我的观点：本位主义是从小部门或个人角度出发，思考和行动，不关注公司目标和整体利益。（定义）本位主义的本质更多的是能力问题，态度只是能力问题的外在表现。（本质） ——如果有人让我们换位思考，对钓鱼岛问题给出处置措施。我们会和你坦率的承认能力不足，无法考虑其中涉及中、日、美全球其他国家主、名族尊严、国内稳定、经济影响....等待关系。但中层经理对于自己不通晓相关事务处置，不会承认自己能力不足，会从自己立场和能力认识的基础上给出力所能及的建议，我们往往会认为是态度问题（本位主义）。 本位主义目的是规避自身工作的风险和责任。（推卸责任）公司风险管理的目的是规避和减少公司价值实现过程中的风险；本位主义者目的是规避公司目标不能达成时，个人或部门的责任。（规避风险）造成本位主义的原因：——是知识面不广、项知识不深入，能力不足,不能基于对公司/整体目标的实现，有效的规划、掌控和实现组织目标。

个人主义和本位主义有什么区别？

本位主义就是只考虑本单位的利益,不考虑国家或其他单位的利益。毛泽东把本位主义称之为“放大了的个人主义”。