子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 什么意思

孔子说：“君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱,努力勤快地做事而且谨慎地说话,又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正,这样就可以称得上是好学的人了.”

,“君子食无求饱,居无求安”的下句是?

论语七则
【作者】佚名 【朝代】先秦
子曰：’吾十有五而志于学，三十而立，四十而不感，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩，
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
子曰：“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！”“不忮不求，何用不臧？”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”《论语•卫灵公》
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子谓子贡曰，“女与回也孰愈？”对曰，“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰，“弗如也，吾与女弗如也。”

君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。 就解

　　第一种说法：
　　君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了。
　　此章在谈论为学所该有的精神与态度。
　　“食无求饱，居无求安”虽看似安于贫穷的行为，但其原因并非安贫，而是乐道。而其所乐的是何道呢？小弟以为这所乐之道有二：一是因为其志在学习及其所带来的乐趣，所以无暇顾及追求物质上的安饱，亦即学而篇首章的“学而时习之，不亦说乎”之意；二是因为不取不合义的利，故乐自义来。除此之外，“食无求饱，居无求安”亦还有一层较为消极的意义即是：注重追求物质上的安饱，便容易因陷于物欲而失其应有的向学之志。
　　第二种说法：
　　子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
　　此章的大意是：孔子说：“顾不上追求饮食的满足，顾不上追求生活的安逸，而对于学问之事和国家之事能够敏锐地观察和细微地思考，谨慎地发表言论，还能够向品德高尚、学识渊博的老师求教，从而不断修正和提高自己的修养，这样的人可以称得上是好学的了。”
　　这一章主要讲了“生活”与“学习”的关系，讲了学习中的“敏事”、“慎言”、“择师”、“正己”的关系，并且指出这是一个人“好学”的特征。
　　在“生活”与“学习”的关系问题上，孔子认为：不能两全。原因是：一个贪图饱食终日和生活安逸的人，是不可能潜心刻苦学习、钻研学问的；相反，一个致力于刻苦学习、钻研学问的人，是不会有时间和精力过多顾及饮食是否满足、生活是否安逸的。因此，学校里太过注重穿着打扮、美食和玩乐的美女帅哥学生，学习成绩多不尽人意；而教学效果特别好的老师和学习成绩特别好的学生，往往又都“不修边幅”，可能就是这个道理。
　　当社会发展到了现在，“学习”和“生活”都很重要，缺一不可，不可偏废，这又如何处理好这对矛盾或关系呢？我个人认为首先应该弄明白不同时期、不同阶段的目标和重点。学生时代，自然是学习的最佳时期，学好知识自然是这一阶段的目标和重点，因此，用于生活上的精力和对于生活上的要求可以少一点。成人以后，工作和生活自然是这一阶段的目标和重点，因此，用于生活上的精力和对于生活上的要求就可以多一点了。
　　关于学习中的“敏事”、“慎言”、“择师”、“正己”的关系。“敏于事而慎于言”，强调的是多学习而少发表、对事敏感而言行慎重、厚积而薄发；强调的是在学习中要练好“内功”的问题。“就有道而正焉”，强调的是要选择品德高尚、学识渊博的老师而向其求教，以求其指正，以求效仿之；强调的是借好“外力”，即利用好导师的作用。这的确是学习之“道”、学习之“正道”。难怪有人、有许多人都发出这样的感慨：“人生能够遇上一位或几位好的老师，是人生之大幸；否则就是人生的悲哀！”，这与“人生能遇一知己足矣”如出一辙。
　　对于上述这类“君子”，孔子给予了“可谓好学也已”的高度评价，同时也表明了孔子关于“好学”的标准。我想，这一要求和标准，在当今仍然是适用的，仍然值得每一个“好学”之人遵循，仍然可以作为我们评判学生是否“好学”的基本标准。

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学而》）翻译

翻译如下：
孔子说：“君子食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，说话却谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，纠正自己的缺点，就可以称得上是好学了。”
这句话讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，而应当把注意力放在做有意义的事情上面，追求真理。
扩展资料：
孔子的学说还有一个值得注意的地方：对于人格的重视。孔子不但希望每一个人能够生存，还希望他能够好好地生活。因为人之所以异于禽兽在于人有道德的或精神的生活，而禽兽只有生物的或物质的生存。要发展人性，政治家不但要使人民丰衣足食，还要培养他们的人格，使他们都能修身立德。
人活着不仅仅为了求得饱暖安逸，还应该有一种对理想的追求精神。有了这样的理想，就不应再沉溺于物质的欲望，要有克制自己的能力，把对物质的追求提升为对真善美的追求，以及精神的独立上来。这样就不会去计较私欲得失，蝇营狗苟，而会敏于事而慎于言，使自己的内心清澄，去接近有道之人来匡正自己。

“君子食无求饱，居无求安”出自何处？反映了什么思想？

此句出自《论语》，是《论语》二十篇里的第一篇《学而》里的第十四条，原文是：
“子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”
可试译为：君子，饮食不求饱，居处不求安，敏疾地做事，谨慎地说话，又能常向有道之人来辨证自己的是非，这样可算是好学了。”
反映思想：不求安饱，志在于学，不暇及也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，乐在其中。若志在求安饱，亦将毕生无暇他及矣。
另：若对《论语》有兴趣，钱穆先生，李泽厚均出有注释本，都为三联出的，我的建议可您也可参考。

为什么说“食无求饱，居无求安”啊？有什么道理？

这是《论语》里的一句话，是说人不能太贪图物质享受，饮食不要求饱，居住不要求安逸。食无求饱，也就是民间的俗话“吃饭要吃七分饱”，每顿吃得太饱，的确也不利于人的身体健康。居无求安，即居住的环境不能过分安逸，太安逸人就会心生怠惰。儒家追求“仁”的道德理想，所以就要人们节制对于物质生活的过分要求，把重心放在德的修养上。现在看来，这话还是很有道理的。