惟精惟一，允执厥中”应该怎么理解

　“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。　　原文出处　　出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”　　相关释义　　“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心居高思危，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。　　关于“人心惟危，道心惟微”，朱熹在《中庸章句集注 序》中有着如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。”

虞迁十六字人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥...

意思是人心危险，道心精微，要精研要一，诚实保持着中道。原句出自于战国时期先秦诸子的《尚书》。
1、字词解释：
（1）人心惟危：指心地险恶，不可揣测。
（2）惟精惟一：指精纯一。
（3）允执厥中：指言行符合不偏不倚的中正之道。
2、原文：
予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。
白话译文：
我赞美你的德行，嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗？可畏的不是人民吗？众人除非大君，他们拥护什么？君主除非众人，没有跟他守国的人。
要恭敬啊！慎重对待你的大位，敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷，天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏，但是我的话不再改变了。
扩展资料：
这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
《尚书》，最早书名为《书》，约成书于前五世纪，传统《尚书》（又称《今文尚书》）由伏生传下来。传说为上古文化《三坟五典》遗留著作。《尚书》列为重要核心儒家经典之一，《尚书》就是上古的书，它是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编，是我国最早的一部历史文献汇编。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中.出自哪里

这句话出自古文《尚书·大禹谟》，同时在《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。这句话的意思是，人心险恶难测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，只有言行不偏不倚，符合中正之道才能治理好国家。扩展资料：《大禹谟》出自儒家’五经’之一的《尚书》，记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子，他以治理洪水建立大功，后人尊称为大禹。谟，谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事，所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

立德立业惟精惟一的意思是什么

人生有三立：立人以求敬、立业以求利、立德以求尊。谁都想在这个社会上顽强的立起来，为自己立起堂堂正正的口碑，立起兴兴隆隆的事业，立起体体面面的人生。而若想切实立起这一切，就必须首先在人生旅程中立起“立德”基石，而后才能“立人，立业”。一生得此三立，就像获得了一个坚固稳定的三角架，不仅可以支撑起做事的理想、做人的尊严，也更能支撑起事业的成功和人生的幸福。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中.什么意思

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
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此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。
其明心、修身、治世之理，不仅仅为儒家道统所传承，亦为道家所运用、佛门所吸纳，先贤传此心法，为后代子孙正心修身、通达自然真理指明了道路。孔门儒学主张根据这十六个字去治理国家、教化人民。
十六字是一个整体，只有“惟精惟一”是真正可以从主观层面上主动把握，是掌握所有治国真言的一把钥匙。而其它三个分句只能作为三个不同客观层面上座标或是阈值（分别为人道、地道、天道）。事物的本质具有唯一性，探究事物的本质是精益求精的目的，而精益求精是探求事物本质的唯一手段。

"人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中"应该怎么...

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 ——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
惟：语助，无实义。
危：凶险。
道心：指伦理道德的准则。
微：精微。
精：精心。
允：真诚。
厥jué：其。
允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。
纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经 •二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍