天行有常，不为尧存，不为桀亡.应之以治则吉，应之以乱则凶什么意思

这句话的意思是：天道(自然规律)是持久不变的，它并不因为尧而存在，也不因为桀而消失。符合治理它的规律来适应它，就获得吉祥；用导致混乱的办法来对待它，就遭到凶灾。
出自《荀子 天论》
原文选段：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。
译文：
大自然的规律永恒不变，它不为尧而存在，不为桀而灭亡。用导致安定的措施去适应它就吉利，用导致混乱的措施去适应它就凶险。
加强农业这个根本而节约费用，那么天就不能使他贫穷；衣食给养齐备而活动适时，那么天就不能使他生病；遵循规律而不出差错，那么天就不能使他遭殃。
扩展资料：
简介：
《天论》节选自《荀子·天论》，有删节。荀子（约公元前313－前230），名况，当时人尊称他为荀卿。战国末期思想家、教育家。《荀子》主要为荀子所著，共三十二篇，是儒家学说的代表作。
其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。
天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。
《天论》语言富于文采和气势。比如第一段中“强本而节用……妖怪不能使之凶”和“本荒而用侈……妖怪未至而凶”这两节文字意思相反，字句工整相对，从整体上看，运用了对比兼排比的修辞手法，而这两节文字分别又是由两组排比句构成，文字的工整严密令人叹服。
参考资料：百度百科——荀子  天论

为者常成,行者常至。常为而不至,常行而不休 什么意思

有努力做事的人常常成功，努力行走的人常常到达。常做事而不放弃。常行走而不休息。 总得来说是说人只有工作努力生活中生命才有价值

所行而过为胜,不及高明什么意思？

所行而过为胜，不及高明是什么意思？简单地说，所谓的胜利都是太过的行为，比不上真正的高明！刘德华说过，他只想做第二，不想做第一，做第一以后就会没有动力，没有追求，就像独孤求败，但求一败，而做第二可以一直有要超越的目标！这是一种外圆内方的境界，藏锋芒于内，就像再锋利的宝剑也要有个剑鞘！就像木秀于林风必摧之！

君子以成德为行，日可见之行也。

【乾】初九 文言 又曰：君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
【译】才德出众的人要有高尚品德才能做官，做每天都能够在官场出现的官。乾卦初九的“潜”这是在告诉人们，由于隐藏所以没有在官场出现，因为做官的才能还不成熟。所以才德出众的人得不到任用。
此段文言篇幅较长以下将其分段注解
【原文】君子⑴以⑵成德⑶为⑷行⑸，日⑹可⑺见⑻之行也。
【译文】才德出众的人要有高尚的品德才能做官，做每天都能够在官场出现的官。
注释: ⑴“君子”才德出众的人。《论语·子路》：“故君子名之必可言也。”
      ⑵“以”要……做（作）……。《战国策·赵策》：“必以长安君为质，兵乃出。”
      ⑶“成德”盛德。（古时敬称有高尚品德的人。）《左传·成公十三年》：“不榖恶其无成德，是用宣之，以惩不壹。”
      ⑷“为”做，作。《孟子·梁惠王上》：“故王之不王，不为也，非不能也。”
      ⑸“行”官名。又叫“行人”。《管子·小匡》：“隰朋为行。”
      ⑹“日”每日，每天。《论语·学而》：“吾日三省吾身。”
      ⑺“可”能够，可以。《左传·庄公十年》：“可以一战。”
      ⑻“见”显现，出现。《孟子·滕文公上》：“不直，则道不见，我且直之。”
【原文】潜之⑴为⑵言⑶也，隐⑷而⑸未⑹见⑺，
【译文】乾卦初九的“潜”这是在告诉人们，由于隐藏所以没有在官场出现
注释: ⑴“之”这。此，这，这个。《诗经·周南·桃夭》：“之子于归，宜其室家。”
      ⑵“为”表示判断。是。《论语·微子》：“桀溺曰：‘子为谁？’曰：‘为仲由。’”
      ⑶“言”告诉。《史记·魏其武安侯列传》：“将军壮义之，恐亡夫，乃言太尉。太尉乃固止之。”
      ⑷“隐”潜匿，隐藏。《礼记·檀弓上》：“藏也者，欲人之弗得见也。”
      ⑸“而”表示因果关系。相当于“因而”、“所以”。《荀子·劝学》：“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。”
      ⑹“未”没有，不。“未”字否定过去,不否定将来,与“不”有别。但有时候也当“不”字讲。《仪礼·乡射礼》：“众宾未拾取矢。”注:“未,犹不也。”
      ⑺“见”显现，出现。《孟子·滕文公上》：“不直，则道不见，我且直之。”
【原文】行⑴而⑵未⑶成⑷，是以⑸君子弗⑹用⑺也。
【译文】因为做官的才能还不成熟。所以才德出众的人得不到任用。
注释: ⑴“行”官名。又叫“行人”。《管子·小匡》：“隰朋为行。”
      ⑵“而”通“能”。才能，才干。《管子·枢言》：“戒之戒之,微而异之。”微而,犹无能。而、能古字通用。
      ⑶“未”没有，不。“未”字否定过去,不否定将来,与“不”有别。但有时候也当“不”字讲。《仪礼·乡射礼》：“众宾未拾取矢。”注:“未，犹不也。”
      ⑷“成”事物生长到一定的状态，长成，成熟。《吕氏春秋·明理》：“五谷萎败不成。”
      ⑸“是以”连词。因此；所以。《老子》：“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” 
      ⑹“弗”不。《吕氏春秋·察今》：“澭水暴益，荆人弗知。”
      ⑺“用”任用。《孟子·梁惠王下》：“见贤焉，然后用之。”
简评：此段文言是说君子应努力出仕做官，暂时不能做官是因为做官能力低下，就犹如龙皮质量差不能用来在公开场合举起来舞动一样。这个文言寓意是紧扣“潜龙勿用”爻辞本义的。

所行而过为胜,不及高明什么意思？

所行而过为胜，不及高明是什么意思？简单地说，所谓的胜利都是太过的行为，比不上真正的高明！刘德华说过，他只想做第二，不想做第一，做第一以后就会没有动力，没有追求，就像独孤求败，但求一败，而做第二可以一直有要超越的目标！这是一种外圆内方的境界，藏锋芒于内，就像再锋利的宝剑也要有个剑鞘！就像木秀于林风必摧之！

这句话是什么意思。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及；偶一失谋而事幸成；偶一恣行而获小利；后乃视 为常

简单 一个人的最不幸的事是；偶尔的一句失言而灾难没有来临，偶尔的失误谋算而事情却办成了，偶尔的一次为所欲为而获得了一定的利益，而后确认为这都是自己的明鉴。 简单点意思就是，对了就是对了，错了就是错了，不要因为偶然错了一下而获得了点小利益，而感到是自己的谋算仍然是正确的。其实这是人生最不幸的事。

人生最不幸处，是偶失一言，而祸不及；偶失一谋，而事幸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而恬不为

立意的话这算是人生感悟的范畴。总结下来就是 得失无常，我心自在可以用这句话来做题目。写相关文章

不行而知，不见而明，不为而成！这是谁说的？

老子得出的结论其出弥远者，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。... 原文：不出户，知天下；不窥（从小孔隙里看）牖（窗户），见天道（日月星辰运行的自然规律）。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。 　 译文：不出大门，就能知国事；不望窗外（的天空），就可以认识日月星辰运行的自然规律。走得越远，他所知道“道”的东西的就越少。所以，有“道”的圣人不出行就能够推知事理，不窥见就能明了“天道”，不妄为就会有所成就。 　 “不出户，知天下”。听起来比较玄，怎么足不出户，就能知天下事呢？所以好事者又给老子戴上彻头彻尾的唯心主义的一顶大帽子。诸葛亮不是不出户，就知天下事了吗？事实上这恰恰是“得道者”的真实写照。陈鼓应先生在《老子注释及评介》第249页中说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”。 　 这正是“得道者”心无杂念、心如止水，他们和大自然合二为一、融为一体所致，这恰恰是《道德经》的奥妙所在！ 　　“不窥，见天道”是“不出户，知天下”的推理和深化。 　 “天道”是客观存在的，是不以任何人的意志为转移的；观“天道”不能用肉眼、用肉眼是绝对看不到的，只能用心灵来观照：用虚静的心境、没有被情欲污染的无为的心灵才能洞悉“天道”。所以“不窥，见天道”是“得道者”回归自然、回归质朴无欲的心灵所致，是“无为”的结果，也是比较高“道”的层次！ 　 “其出弥远，其知弥少”！从现实和世俗的角度看是十分矛盾得，矛盾得令人捧腹大笑。现在不是说读万卷书、走万里路、尽知天下事吗？这一点老子早有预见，他在四十一章里说：“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”意思是说下士听了道的理论，（认为空洞）横加嘲笑。不被嘲笑，那就不足以成其为“道”了；他们没有理解“其出弥远，其知弥少”这句话的真意，是因为他们不懂“道”！ 　 那么怎样理解老子的“其出弥远，其知弥少”这句话的深意呢？ 　 走得越远知识越丰富、见解越多；走得越远感觉经验越多，而感觉经验是靠不住的；走得越远，知道得越“杂”对没有“得道”的人来说，欲望就会越强烈，这样他们的心灵就被越来越多的“非道”的东西所包围，从而他们知道“道”的东西就越来越少。因此走得越远是“有为和硬为”的表现，是和“道”逆向而行的；所以从“道”的角度看，他所知道“的就越少了！这句话奥妙就在这里。 是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。 　 “是以”，因此的意思。老子从上述得出这样的结论： “不行而知，不见而明，不为而成。 　 “不行而知”和“不见而明”这两点我们刚论证过我们不重复了；老子在此基础上做深入推理，把它们推理到政治的层面，那就是“不为（无为、妄为）而成”。 　 笔者认为，研究老子，研究《道德经》，应当以“道”为立足点，只有站在“道”的高度上抓住精髓才能深入体会其中蕴含着的真实观点，望文生义不可取，片面理解不可取，断章取义更不可取；否则《道德经》就被肢解得面目全非。 这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。