天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（庄子《知北游》）

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”（《庄子·知北游》）。天地的大美，四时的序列，万物的荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根——道——自然的伟力所致，人在宇宙本根面前，只有虔敬才是本分。天地是硕大无朋的大熔炉，而造化则是技艺高超的大匠人，它们陶熔浇铸了宇宙万物，万物的生息繁衍、生死荣枯都是这熔炉和大匠的驱遣，生死存亡浑浑然一体归入大化的熔炉之中。不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死之悲哀都会在这大顺应、大过程之中消融——如此，则真正摆脱了人生倒悬之苦矣。 顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，却达一种真正的大和之境。

六和之外存而不论的寓意是什么

庄子说的：六合之外,存而不论.全文：六合之外,圣人存而不论；六合之内,圣人论而不议；春秋经世先王之志,圣人议而不辩.六合 : 〈书〉指上下和东西南北四方，泛指天下或宇宙。 存而不论 : 存：保留。指把问题保留下来，暂不讨论。 大意是：天地之外的事物,圣人知道其存在但不说它,天地之内的事物,圣人说了但不议论它.

天行有常，不为尧存，不为桀亡，岁不寒，无以知松柏，事不难，无以知松柏出自哪？

“天行有常，不为尧存，不为桀亡”出自于战国荀况的《荀子·天论》。“岁不寒，无以知松柏，事不难，无以知松柏”出自于战国荀况的《荀子·大略》。
1、《荀子·天论》原文：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。
白话译文：
大自然的规律永恒不变，它不为尧而存在，不为桀而灭亡。用导致安定的措施去适应它就吉利，用导致混乱的措施去适应它就凶险。加强农业这个根本而节约费用，那么天就不能使他贫穷；衣食给养齐备而活动适时，那么天就不能使他生病；遵循规律而不出差错，那么天就不能使他遭殃。
2、《荀子·大略》原文：
君子立志如穷，虽天子三公问正，以是非对。君子隘穷而不失，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言。岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子无日不在是。
白话译文：
君子一旦树立了志向就坚定不移，即使天子、三公询问政事，也根据是非的实际情况来回答。君子穷困而不丧失志气，劳累而不苟且偷安，面临祸患而不背弃平时坐席上说的话。岁月不寒冷就无从知道松柏的坚毅挺拔，事情不危难就无从知道君子的志向远大。作为君子，没有一天不在坚持他所认为正确的东西即道的。
扩展资料：
《荀子》全书一共32篇，其观点与荀子的一贯主张是一致的。在前27篇中，也有几篇，如《议兵》、《大略》等可能是他的学生整理而成的。
《荀子》一书今存三十二篇，除少数篇章外，大部分是他自己所写。他的文章擅长说理，组织严密，分析透辟，善于取譬，常用排比句增强议论的气势，语言富赡警炼，有很强的说服力和感染力。

成语 存而不议 出处？

存而不议读音cún ér bù yì释义把问题保留下来，暂不讨论出处《仙掌铭并序》【释义】存：保留；议：讨论。【出处】唐·独孤及《仙掌铭并序》：“后代揭厉于玄踪者，聆其风而骇之，或谓诙诡不经，存而不议。”

翻译：天行有常，不为尧存，不为桀亡。

翻译：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
原文
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。
养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至生而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！
列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天〖功〗。唯圣人为不求知天。天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。
心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。
如是，则知其所为知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
翻译
上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病。
遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有。保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全。违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥。
所以水灾旱灾还没来就闹饥荒了，冷热还没迫近就生病了，自然灾害还没产生就有了凶险。这遇到的天时和太平时期相同，然而灾殃灾祸却和治世不一样，这不可以怨天，事物的规律就是这样。所以明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。
不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就获得了，这就叫做“天职”。像这样子，虽然深奥，“至人”是不会刻意去加以思虑的；虽然伟大，“至人”是不会刻意去加以费力的；虽然精微，“至人”是不会刻意去加以考察的，这就叫做不和天争夺职分。
天有天时，地有地利，人有人治，这就是说人（能与天地）并立为三。舍弃自身能够并立为三的部分，而（一味地）期待自己能够并立为三，那就错了。
众多星辰相随旋转，太阳月亮交替映照，春夏秋冬轮流降临,阴阳交感，大化万物，风和雨广博地沾施，万物各自得这些的调和而生长，各自得到这些的滋养而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，这就叫做“神”。
大家都知道他成就万事万物，却不知道他无形无迹，这就叫做“天功”.只有圣人是不刻意去求了解天的.“天职”建立以后，“天功”已经完成，具备了形体而人的精神就产生了出来，好，恶，喜，怒，哀，乐的情感就蕴藏在里头了，这就叫做“天情”。
耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形态，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，这就叫做“天官”。心灵处在胸中，来主宰五官（耳，目，鼻，口，形态），这就叫做“天君”。裁择其它的物类来奉养人类，这就叫做“天养”。
顺着人类的需要叫做福，违逆人类的需要叫做祸，这就叫做“天政”。遮暗“天君”，混乱“天官”，废弃“天养”，违逆“天政”，背反“天情”，以致于丧失“天功”，这就叫做大凶。
扩展资料
创作背景
本句出自战国·荀子的《荀子》，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说了这句话。这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
作者简介
荀子（约公元前313－前238），名况，字卿，汉族，因避西汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。周朝战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（今山东兰陵）令。荀子对儒家思想有所发展，提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。对重整儒家典籍也有相当的贡献。

非天子，不议礼，不制度，不考文.是什么意思

“非天来子不议礼，不源制度，不考文。”，语出《礼记·中庸》；意思是：不是什么人都能擅作礼乐、作图制法的，只有天子才能议礼、制度、考文。附：《礼记·中庸》第二十八章作者：孔伋子曰：「愚而好自用，贱而好自。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」