玄契环中，得意忘象；庐结物外，即人而天怎么解释？

玄契犹默契。 唐 李华 《杭州龙泉寺故大律师碑》:’默修玄契于文义，受教顿悟于宗师，不由门阶，径造堂室。’ 五代 齐己 《拟嵇康绝交寄湘中贯微》诗:’相知在玄契，莫讶入行疏。’ 清 周亮工 《与张瑶里书》:’空山落叶，光景更真静者，於此中自有玄契。’环中，圆环的中心。庄子 用以比喻无是非之境地。《庄子·齐物论》：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”郭象 注：“夫是非反覆，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。”《旧唐书·李德裕传论》：“泯是非於度外，齐彼我於环中。”续范亭《自慰》诗：“未竭 长弘 血，且住 比干 心。忘年并忘义，逍遥任环中。”借喻灵空超脱的境界。唐 司空图《二十四诗品·雄浑》：“超以象外，得其环中，持之匪强，来之无穷。”得意忘象，体会到美景中的玄妙真谛，就忘记了外在的景象。庐结物外，房子建在远离尘世的地方。即人而天，天即人，人即天 天人合一。顺应自己就是顺应天意。

为什么王弼关于言意关系的观点会走到得意需要忘象...

在王弼的《周易略例·明象》中言道：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;荃者所以在鱼，得鱼而忘荃也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之荃也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也.象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也;忘言者，乃得象者也.得意在忘象，得象在忘言，故立象以尽意，而象可忘也;重画以尽情，而画可忘也。”
在这段话里王弼对“言”、“象”、“意”之间的关系进行了系统的阐述。之所以有这样的理解：
首先，其根据是“言生于象”，“象生于意”。（《周易·乾卦·文言》王注云:“夫易者，象也。象之所生，生于义也。”）但是根据这个意义产生的卦象是语言产生的依据，而卦象是根据意义(圣人从天地万物中观察概括而得)而得出，“象”附于“意”，是“言”和“意”的中间环节，至此，王弼的言意之辩并没有超出《系辞》的范围。但是在论述中，可以发现三者之间存在的互动递进的关系。周裕锴主张理解这个关系可以从四个角度出发：从功能角度上看，“象”具有象征“意”的内涵的功用，而“言”则具有说明’象’的象征意义的功用；从生成角度看，“意”派生象，“象”派生“言”；从理解的角度看，可以通过派生的“言”来了解“象”，从派生的“象”来了解“意”；从表达的角度看，“尽意莫若象，尽象莫若言”，或者说，“意以象尽，象以言著”。
其次，在得意过程中，“言”、“象”仅仅具有工具价值。王弼借《庄子·外物》中的鉴蹄之喻指出，“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”。因此，“象”需要“言”才能更好的说明其象征意义，“言”是表达“象”的工具，“象”是得“意”的工具，借助于“象”能更好的尽意。在肯定“言”、“象”作用的同时，反对因“言”、“象”的得象、得意作用而执着于“言”与“象”，它们仅仅是工具、手段，并非目的。
再次，“存言者，非得象者也；存象者，非得意者也”。王弼继而用反证法论述了执着于“言”就不能“明象”，执着于“象”就不能“得意”。要言

得意忘象的动物，是什么生肖？

羊 与’得意洋洋’同等说法,即生肖为’羊’

"得意忘像，得像忘言"是什么意思

实际上语文和审美形影相随，须臾不可分离。描摹事物、抒写感情，都要语文作为工具；反过来，我们听说读写，也不可能离开语文所描摹的事物、所抒写的感情。郑板桥说过：他画竹子，先得观察自然界的竹子（眼中之竹），观察时情动于中，通过想象、联想，脑子里就形成充满主观情感、能表达自己思想的竹子的形象（胸中之竹），最后才借助于笔墨，把脑子里的形象描绘出来（笔下之竹）。我们写文章，总不能不经过观察、想象、思考，只考虑“怎么描绘”，如果那样，写文章注定就像无源之水、无本之木，就不会有生机、有灵性。同样的道理，阅读文章，首要的是经由文字，进入作者所描绘的境界，领略、体验其中的情感、意蕴。古人说“得像忘言”、“得意忘像”就是说，要抓住要害、抓住关键。语言的学习，虽说不绝对排斥推敲琢磨、词斟句酌，但是主要还是靠在长时期的语言实践中潜移默化、形成语感。“听说读写”中，如果我们一味抱住“语言”，其他什么都不管，语文课不死气沉沉才怪呢。扪心自问，谁是为了学习语文才看书、写作的呢？“爱美之心，人皆有之”，语文课最终是为了学会看书写作，但是如果语文学习成了发现美、欣赏美、创造美的过程，谁不爱上语文课呢？“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，同学们爱上语文课，何愁学不会看书写作呢？

得意在忘象，得象在忘言

王弼(226--249)
三国魏玄学家。字辅嗣。魏国山阳(今河南焦作)人。曾任尚书郎，少年即享高名，好谈儒道，辞才逸辩，与何晏、夏侯玄等同开玄学消谈风气，竞事清谈。认为’道者，’无’之称也’，天地虽大，’寂然至无，是其
本矣’。’无’是宇宙万物的本体，’万物皆由道而生’。强调’贵无’而’贱有’，并从本末、体用、动静、一多等关系上来论证’以无为本’。认识上提出’得意在忘象，得象在忘言’的思想。从’凡有皆始于无’，肯定名教(有)出于自然(无)。用’援老入儒’方式。为封建伦理纲常辩护，即以新的玄学代替当时逐渐失势的汉儒经学。其注《易》偏重哲理，扫除汉代经学烦琐之风。著作有《周易注》、《周易略例》、《老子注》、《老子指略》。
阮籍(210～263) 三国魏诗人。字嗣宗。陈留尉氏(今河南)人。是建安七子之一阮□的儿子。
生平
阮籍 4岁丧父，家境清苦，勤学而成才。阮籍在政治上本有济世之志，曾登广武城，观楚、汉古战场，慨叹’时无英雄，使竖子成名！’当时明帝曹□已亡，由曹爽、司马懿夹辅曹芳，二人明争暗斗，政局十分险恶。曹爽曾召阮籍为参军，他托病辞官归里。正始十年(249)，曹爽被司马懿所杀,司马氏独朝政。司马氏杀戮异己，被株连者很多。阮籍本来在政治上倾向于曹魏皇室，对司马氏集团怀有不满，但同时又感到世事已不可为，于是他采取不涉是非、明哲保身的态度，或者闭门读书，或者登山临水，或者酣醉不醒，或者缄口不言。钟会是司马氏的心腹，曾多次探问阮籍对时事的看法，阮籍都用酣醉的办法获免。司马昭本人也曾数次同他谈话，试探他的政见，他总是以发言玄远、口不臧否人物来应付过去，使司马昭不得不说’阮嗣宗至慎’。司马昭还想与阮籍联姻，籍竟大醉60天，使事情无法进行。不过在有些情况下，阮籍迫于司马氏的淫威，也不得不应酬敷衍。他接受司马氏授予的官职，先后做过司马氏父子三人的从事中郎，当过散骑常侍、步兵校尉等，因此后人称之为’阮步兵’。他还被迫为司马昭自封晋公、备九锡写过’劝进文’。因此，司马氏对他采取容忍态度，对他放浪佯狂、违背礼法的各种行为不加追究，最后得以终其天年。
在思想上，阮籍崇奉老、庄。这一方面是鉴于当时险恶的政治情势，他需要采取谦退冲虚的处世态度，道家思想正好可以做他的精神依托，另一方面

为什么王弼关于言意关系的观点会走到得意需要忘象...

在王弼的《周易略例·明象》中言道：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;荃者所以在鱼，得鱼而忘荃也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之荃也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也.象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也;忘言者，乃得象者也.得意在忘象，得象在忘言，故立象以尽意，而象可忘也;重画以尽情，而画可忘也。”
在这段话里王弼对“言”、“象”、“意”之间的关系进行了系统的阐述。之所以有这样的理解：
首先，其根据是“言生于象”，“象生于意”。（《周易·乾卦·文言》王注云:“夫易者，象也。象之所生，生于义也。”）但是根据这个意义产生的卦象是语言产生的依据，而卦象是根据意义(圣人从天地万物中观察概括而得)而得出，“象”附于“意”，是“言”和“意”的中间环节，至此，王弼的言意之辩并没有超出《系辞》的范围。但是在论述中，可以发现三者之间存在的互动递进的关系。周裕锴主张理解这个关系可以从四个角度出发：从功能角度上看，“象”具有象征“意”的内涵的功用，而“言”则具有说明’象’的象征意义的功用；从生成角度看，“意”派生象，“象”派生“言”；从理解的角度看，可以通过派生的“言”来了解“象”，从派生的“象”来了解“意”；从表达的角度看，“尽意莫若象，尽象莫若言”，或者说，“意以象尽，象以言著”。
其次，在得意过程中，“言”、“象”仅仅具有工具价值。王弼借《庄子·外物》中的鉴蹄之喻指出，“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”。因此，“象”需要“言”才能更好的说明其象征意义，“言”是表达“象”的工具，“象”是得“意”的工具，借助于“象”能更好的尽意。在肯定“言”、“象”作用的同时，反对因“言”、“象”的得象、得意作用而执着于“言”与“象”，它们仅仅是工具、手段，并非目的。
再次，“存言者，非得象者也；存象者，非得意者也”。王弼继而用反证法论述了执着于“言”就不能“明象”，执着于“象”就不能“得意”。要言之，执着于手段往往达不到真正的目的。