有关浩然之气的作文

古有训言“孔曰成仁,孟曰取义”,可见“仁”“义”是儒家思想的精髓所在,仁义道德是一个人必须具备的素质,“成仁”“取义”才能在心中萌发光明正义之气.古往今来,有太多太多人善养浩然之气.古有苏武以他的民族气节与坚强毅力凛然不降,持节傲立；有项羽无颜面对江东父老,自刎乌江,舍生取义；有屈原为了民族的衰亡而跳江自尽,杀身成仁.今有鲁迅弃医从文,用文字拯救人的灵魂,焕起人们心中的光明.这些志士仁人在生命的存亡关头也毫不犹豫地舍生取义,可见有了浩然之气就有了一股生命蒸腾的英雄气,有了一脉亢奋激扬的刚烈之气.所以养气能萌发心情的正义,唤起灵魂的激昂.那么,如何养浩然之气呢?我善以自然养吾浩然之气.大自然赋予了人们生命,更赋予了人们对美的感情,以及心灵的纯净.站在高山之巅领略天空的浩渺,站在与天最接近的地方,感受天高任我飞的壮志,有一种想驰骋的感觉.听大海波涛拍岸的声音,体验大海的无所不容和那一片蔚然.我想自然界的美感是真正需要人们的品味的,这是一种原始的干净的美.在这个大都市里我们总是忙碌着,却很少停下脚步来想一想,自己要的究竟是什么?东山魁来的正义所以著名,巴金的作品这所以受人爱戴,是因为一种原始的真实.这种真实与清澈可以让人细细品味,回归自然.我善以书籍养吾浩然之气.书是人类进步的阶梯.我从书中体验生活的本质,体验人性的光辉.罗曼·罗兰用哲理启迪人们,余秋雨用笔邂逅文明,巴金用真实给予文学.这些文字,这些书都能让人感到一种力量,去发现生活的美好.喜欢书是因为作家写出了许多人想说的话,它反应着一种生活的现实.闲暇时,看一看《文化苦旅》,体验一种文明的记录,感受一种千年不变的永恒；挫折时,看一看《苏菲的世界》,领略一下柏拉图和苏格拉底精辟的哲学思想,叫人振奋；独处时,翻一翻《诗经》,感受古人的蕴籍,体验中华语言的博大精深.自然使我真实,书籍使我丰富,我善以自然、书籍养吾浩然之气.

浩然之气如何养？

曾国藩认为：做大事必须要有豁达光明之胸，那么怎么样才能达到呢？在他看来，这必须通过“善养吾浩然之气”。
品性的培养是一个过程，成大事者非常注意品性的锤炼，以此确保成功的基石。曾国藩说：“自古圣贤豪杰，文人才士，其治事不同，而其豁达光明之胸，大略相同。吾辈既办军务，系处功利场中，宜刻刻勤劳，如农之力穑，如贾之趋利，如篙工之上滩，早作夜思，以求有济。而治事之外，却须有冲融气象，二者并进，则勤劳而以恬淡出之，最有意味。写字时心稍定，便觉安恬些，可知平日不能耐，不能静，所以致病也。写字可以验精力之注否，以后即以此养心。万事付之空寂，此心转觉安定，可知往时只在得失场中过日子，何尝能稍自立志哉。”
读曾国藩的这一段话，我们仿佛置身于一位饱经沧桑、聪明睿智的老人面前，有一种大彻大悟之感。人活着，如果一直浑浑噩噩而不知所谓“豁达光明之胸”、“冲融气象”为何物，而只是“如农之力穑，如贾之趋利”，那是很难做成什么大事的；不但事业做不好，人也活不到应有的程度。
东方古典文化，儒家也好，道家、佛家也好，都强调一个静字，即万象放下，心无杂念、豁达光明、冲融虚廓的心境。在儒家，叫作“正心”、“诚”或“无妄”；在道家，叫作“无为”、“无为而无不为”；在佛家，叫作“明心见性”、“无行住而生其心”。
怎样来达到圣贤的境界呢?曾国藩在给胡林翼的信中，极赞孟子养气说和庄子的逍遥说，从中可见他在这两个方面是下过一番功夫的。
养气说是孟子人生修养方法中最有特色的学说，即所谓“我善养吾浩然之气”。
孟子的“养气”实际上是—种锻炼人格意志和身体素质的方法，它是在人的精神世界使某种意志信念高度集中凝聚，然后让其充沛完满，贯注全身。此时，人的身心成为意志和信念的凝聚体，而意志和信念也找到自己的物质载体。孟子的“养气”与中国古代的气功颇有异曲同工之处，它们都揭示：如果人们祛除各种心理杂念，保持心理意志的高度凝聚，特使周围磁场发生物理变化，由心理变化导引出生理变化，而生理变化又反馈和强化人的心理变化。这大概是孟子“养气”的真正内涵。
孟子的“浩然之气”是一种充溢着刚性的“力”，这种刚性之力并非来源于人体质的健壮和势的显赫。身强力壮和位高重固然有某种威慑力量，但若没有仁义礼智的信念做精神支柱，则不过是“匹夫之勇”和“妾妇之道”面已，因为它们只能让人口服达不到使人心服。“浩然之气”的刚性之力来源子人们对自我与宇宙合一的体认和对仁义礼智的信念和践履。孟子“至大至刚”的“浩然之气”与他的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，—是中国古代关于充实之美的理论基础。这种“至大至刚”的“浩然之气”，实际上不就是指人的一种真力弥漫、生气勃勃的内在精神状态和充实郁勃的人格之美吗?它在“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”身上，得到了完美圆满的体现。
孟子的“浩然之气”有一种无坚不摧、大无畏的品格。有了这种浩然之正气，就能坚持正义、气节和情操，“宁肯枝头抱香死，何曾吹落北风中”，为了捍卫自己的人格而赴汤蹈火、视死如归，也决不苟且偷生，玷污自己。孟子的“浩然之气”与其“舍生取义”一道，给后人以巨大的精神力量和激励作用。南宋末年．民族英雄文天祥在抗元失败后被俘，他严词拒绝了元朝统治者的威逼利诱，在狱中写下了慷慨激昂、流传千古的《正气歌》，其序云：“孟子曰：我善养吾浩然之气’……浩然者，乃天地之正气也；作正气歌一首。
是气所磅礴，凛烈万古存。
当其贯日月，生死安足论。
地维赖以立，天柱赖以尊。
三纲实系命，道义为之根。”
文天祥认为的正气贯注于宇宙间的万事万物，气势磅礴，光耀日月，万古长存。有了这种浩然正气填塞于胸，就达到人生修养的最高境界，可以面对敌人的威胁利诱而不动心，面对敌人的屠刀而大义凛然、视死如归。
曾国藩写信给胡林翼，与他一同欣赏《庄子》，谈庄子冲淡、超旷的人生理念，认为与孟子的“浩然之气”有异曲同工之效。他说：因思古来圣哲，胸怀极广，而可达到德者约有数端，如笃恭修己而生睿智，程于之说也；至诚感神而致前知，于思之训也；安贫乐道而润身睥面，孔、颜、曾、孟之旨也；观物闲吟而意适神恬，陶、白、苏、陆之趣也。自恨少壮不努力，老年常多悔惧，于古人心境不能领取一二，反复寻思，叹喟无已。”
养浩然之气，做一个心胸豁达的大丈夫，这既是修身的一个重要步骤，也是成大事的必备条件之一。当今的成功人士，从李嘉诚到柳传志，从曾宪梓到荣毅仁，他们无不虚怀若谷。但一个豁达的心胸并不是与身俱来的，而是通过后天的不断的修养与培炼而达到的，这需要我们向以往的圣贤学习，同时也需要我们在日常生活培育浩然之气！

<孟子>我善养吾浩然之气>全文翻译

（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。
自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。
对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
原文如下：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。
谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
扩展资料：
这句话是出自《孟子》，作者是战国时期的孟子。孟子认为这种气，极端浩大有力量，所以就应该用坦荡的胸怀去培养它滋养它而不加以伤害。
《孟子》是《四书》之一。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著，为孟子、孟子弟子所作。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。《汉书·艺文志》著录《孟子》十一篇，现存七篇十四卷。总字数三万五千余字，286章。
相传另有《孟子外书》四篇，已佚（今本《孟子外书》系明姚士粦伪作）。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。古代考试主要考《四书》《五经》。
此书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文集。其文气势充沛，感情洋溢，逻辑严密；既滔滔雄辩，又从容不迫；尤长于譬喻，用形象化的事物与语言，说明复杂的道理。对后世散文家韩愈、柳宗元、苏轼等影响很大。
自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，《四书》一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。
参考资料：
百度百科-我善养吾浩然之气

孟子说“吾善养浩然之气”这个“浩然之气”是个什么鬼？怎么理解？

你好，
原文：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
译文：
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”[2]
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
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浩然之气 诗词

“浩然之气”这个词,一般用来形容一种刚正宏大的精神，这是中国古代著名思想家孟子创造的一个词语,是一个富有创新思维的哲学概念。它对二千多年来中华民族思想道德的传统，产生了深远的影响。 据《孟子·公孙丑上》记载,有一次,孟子的弟子公孙丑问孟子,说：“请问老师，您的长处是什么？”孟子说：“我善于培养我的浩然之气。公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说：“这很难描述清楚。如果大致去说的话，首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的，反之，如果没有正义和道德存储其中，它也就消退无力了。这种气，是凝聚了正义和道德从人的自身中产生出来的，是不能靠伪善或是挂上正义和道德的招牌而获取的。 由此我们不难理解，所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。例如文天祥《正气歌》，诸葛亮的《出师表》……

孟子论养气中所说的浩然之气是什么

公孙丑问：“请问什么叫做浩然之气呢？”孟子说：“这比较难说。它作为气，最广大、最刚强，用正义来培养它而不加损害，就会充盈于天地之间。它作为气，与义和道相匹配，没有它们，它就没有力量了。它是义在内心积累起来所产生的，不是义由外入内而取得的，如果行为使内心感到愧疚，它就没有力量了。” 孟子?知言养气章》