指出材料一中，孔子心目中的"仁人君子"应具备怎样的品德

材料一中，孔子心目中的仁人君子应具备：忠信等个人美德和经世济民的家国情怀。政治抱负：恢复周礼和等级秩序；以德治国，反对苛政与任意刑杀。

请问诸位仁人君子，"诗巫" 为何物?

诗巫岛在马来西亚柔佛州东部的茫茫大海中。诗巫，又译泗务，是1901年闽清人黄乃裳率福州十邑乡亲开垦建设，目前是砂罗越洲第二大城市，也是拉惹河主要港口，主航道深约6米，可泊万吨海轮，且距离南太平洋出海口仅112公里，砂罗越洲内陆产品大都在此启航出海，市民中3/4是福州十邑华侨后裔，有海外’新福州’之称，最近，诗巫开埠港主黄乃裳雕像，在他的家乡福建省闽清县坂东镇湖头村黄乃裳商贸大街落成，引起海内外热心人士的广泛关注。

孔子称谁为君子？

孔子的君子观
君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如 “君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。
那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？
“质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。
在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。
在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。 “君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。
在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。
而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。
孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。
另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因
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为人有仁，有爱，有不忍人之心。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”、推己及人的爱，是从人自身开始的爱。知者不惑是指君子应当具有渊博宏富的学问，严谨求实的学风。孔子认为，“君子不器”，君子不是一般的器皿，只能做一种用处，而应当具有广博的知识，宏富的学问，无所不通。所以孔子要求“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”除了广博的学识，孔子还要求君子具有严谨求实的学风。“君子于其所不知，盖阙如也。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”这就是要求君子对于他所不懂的要采取保留的态度，“知之为知之，不知为不知”，绝不能信口开河，胡说一通。君子必须谨慎，对于他所说的话不能有丝毫的马虎。可见孔子对君子培养严谨求实的学风也是非常重视的。谦虚逊让是严谨的一种表现形式，也是孔子对君子的基本要求。而勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指见义而为的勇气。孔子说：“见义不为，无勇也。”如果一个人有勇无义，那么他必然是一个莽夫，有道德修养的莽夫会给社会带来混乱，无道德修养的莽夫会以盗为生，为害社会。这是孔子在回答他的学生子路的问题时说的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”
除此之外，孔子还再一次强调君子有“三戒”，“三畏”，“九思”，一个人如果能遵循着“三戒”，“三畏”，“九思”去做，那就可以完成君子的德行了，这与“修己以敬”是一致的。在孔子看来，如果人人都能修成君子之德，那么人际关系就能和谐，人的欲望就能得到合理的节制，天下就会实现大同之治。
对于君子，孔子不仅是停留在口头教导上，而是言传身教，以具体的生活现象展现其君子风度和圣贤风格。孔子的日常起居、言行、仪表等方面各有其与众不同的特点。一是遵守礼仪，做人处事循规蹈矩，一言一行、时时处处以礼的规范为标准，真可谓非礼勿说，非礼勿视，非礼勿做。二是中德体仁，孔子以古圣的行为为楷模，尽可能在自己的行为中展示仁德的内涵与风貌，吃饭，睡觉，坐车无不如是。三是孔子对自己要求严格，做事讲究规范，认真谨慎，因此无论做什么事，说什么话，行什么礼，都很到位，从不马虎，这也体现出他的人品。
孔子是儒家思想的集大成者，一直维系儒家思想在中国文化

墨子强调的仁人君子的美德有哪些

（一）视“兼爱”和“义”为最高的道德理念。《墨子》将“兼爱”视为仁德、认为倡导“兼爱”可以消灭战乱与社会的混乱，可以为天下百姓创造一个安居乐业的生活环境。《墨子》的“兼爱”观，有三个特点：其一是“爱无差等”，要求“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。” 即使在爱他人和自己的父母上，也不应有先后、亲疏的差别。这与儒家爱有差等的思想截然对立，是对孔子倡导的宗法道德教育的一大突破。其二是“兼以易别”。墨家认为彼此相“别”和对立，是造成社会混乱的原因，只有“兼以易别”，才能消除强劫弱，众暴寡，富侮贫，贵傲戏。这种以“别”为非的思想，含有反对等级歧视的意义，与墨家“官无常贵，民无终贱”的尚贤思想是一致的。同时，也是墨家反对侵略战争的理论依据。其三，反对“杀彼以利我”。“杀彼以利我”是巫马子根据儒家“亲亲有术(衰)，尊贤有等”提出的个人利己主义道德观。《墨子·耕柱》以兼爱观为依据，对此进行了批驳，指出必须爱别人，自己才能得到别人的爱护，“杀彼”者，是不能“利我”的。墨家对个人利已主义的批驳，在道德教育史上是颇有价值的建树。 《墨子》贵义，它所讲的义，摆脱了儒家“义以礼出”的窠臼，具有以下两方面的含义：其一是以不侵犯别人的利益和劳动果实为义。它认为偷窃、掠夺和侵略战争都是不义的行为，因为都是“不与劳而获其食，以非其所有而取之”。这种以尊重他人劳动成果、反对不劳而获为基础的道德观念，体现了劳动人民的优良品德。其二以帮助他人为义。《墨子·尚贤下》指出：“为贤之道，将奈何？曰有力者疾以助入，有财者勉以分人，有道者劝以教人。”这是说从人力、财力、道德上帮助和教育他人，都是行义。这种道德观来源于古代劳动群众困难相助的“义气”思想。《墨子》“贵义”，将“义”视为最高的道德规范，认为“天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱。” 借以教育人们“鼓而进于义”， “率天下之百姓以从事于义”。（二）以节俭为美德。墨翟是我国教育史上第一个以节俭为美德的教育家。《墨子》的《节用》、《节葬》和《非乐》等篇，集中阐述了这一理论。儒家也主张节用，但是“节用以礼”，这就为维持奢华的贵族生活方式提供了依据。《墨子》倡导节俭则是从珍惜劳动成果，减轻劳动者的经济负担出发的。它对儒家厚葬久丧等礼乐制度进行了猛烈的抨击，指出“厚葬”是浪费财富，“久丧”是破坏生产和生育，其结果是“国家必贫，人民必穷”，忠孝皆无以奉行，天下不得安宁。因此，厚葬久丧乃是非仁、非义的非礼行为。《墨子·非乐上》揭露贵族阶级的弦歌鼓舞，使“饥者不得食，寒者不得衣、劳者不得息”，耗费了“民衣食之财”。墨翟非乐，是为反对挥霍无度的贵族生活，并非像道家那样否定人类的艺术生活，即“子墨子所以非乐者，非以大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声以为不乐也”，而是因为贵族所行之乐，“上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利，是故子墨子曰为乐非也。”在墨翟看来，“美”应从于“善”，凡是损害百姓利益的文娱活动，都应禁止。这种非乐观有其合理性，也有片面偏激之处。《墨子》还倡导节用，反对浪费，主张节省财政。以为人的衣食住行，都应有度，例如穿衣之道，在于御寒，其它诸项也是如此。至于财政开支，“足以奉给民用则止”，同样反对统治者只顾个人享受、加重百姓的经济负担。《墨子·辞过》郑重指出“俭节则昌，淫佚则亡”，将节俭的美德，提高到治国安邦的高度，开“俭以养廉”的政风，至今仍有一定的现实意义。

解释仁人君子？

仁人君子，汉语成语，拼音是rén rén jūn zǐ，意思是热情又好心肠的正派人。出自《晋书·刑法志》：“刑之则止，而加之斩戮，戮过其罪，死不可生，纵虐于此，岁以巨计，此乃仁人君子所不忍闻，而况行之政乎？”

但非仁人君子是什么意思

但非仁人君子——只要不是仁人君子（有道德的人）。但凡仁人君子——只要是仁人君子

当今社会什么样的人是君子？

这确实是一个很有意义的问题。君子是儒家所倡导的一种理想人格，也可说是儒家的一种核心价值，几乎与人之为人的“人”同一意义。相近的还有“士”、“大丈夫”等等。如曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民行之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
君子有其确定标准。这标准的重点就在于“仁”。孔子尝说：“君子去仁，恶乎成名？”这意思是说，君子若去了仁，也就是失仁，或者不仁，那就名不符实了。所以人们常将君子，或者士，与仁或者仁人连在一起说，也就是“仁人君子”，或者“士君子”。
“仁”，孔子一言以蔽之，就是“爱人”。所以仁首先是我们自身所具有的一种“德性”，而同时也要发为见诸行事的“德行”。但也毫无疑问，德行是依于德性的，无德性就无德行。举例说，十字路口的红绿灯之所以可起作用，就是因为我们自身有依其行事的德性，也就是能够自律自身依其指示而行事。这个“能够自律自身依其指示而行事”，就于我们自身所固有的德性。有了这个德性，就能发相应的德行，红绿灯才能起作用。
德性是人而恒有的，但依其见诸行事，也就是发为德行，则确实可经验地观察，也确实可发现其中的历史性成份。德行可随历史变化，据此可说君子概念是包容了历史性质在内的。但从这一点却不可说君子概念自身也是有历史性的，或者说，君子概念是可随历史变迁而任意定义的。因为君子必能成就德行，而其德行又皆是依人而恒有的德性而有的，等等，这些都是确定的，是无可改的。
孔子又曾说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”大意是说，在现实中你不要太过忧虑或者担心社会不能给你相当的地位，而应该担心你自身立身社会的修养有没提高、有没足够。你也不要担心别人不知道你，而应当在能够为人所知的自身修养上下下功夫。这句话放在我们当代社会同样适用。人常说，机遇总是留给那些有准备的人。这里的“有准备”，就接近于孔子所谓“求为可知”，只不过前者较宽泛，通常是指为适应社会的各种具体的技能，而在孔子那里则更直接地是强调要加强我们自身的道德修养。
这样看来，当代社会，与以往的任何社会一样，其实都并不缺乏志士仁人，或者君子。只要能从其行事中看出他中心存仁，我们就可说他是一位既可钦可敬又可亲可近的君子。若有人能孝养父母，友爱兄弟，尊敬师长，公忠体国，乃至为民请命，等等，则其就是中心存仁，就是君子，就是仁人。即使只有其中一项，或者数项，我们同样也可就此一项或数项说他是中心存仁，是君子，是仁人。
仁，就是爱，就是公，就是仁义礼智信，就是温良恭俭让，而其之所以能兼百善而一之，就因为它是由我们体认到我们自身实是与宇宙万物为一体之后而获得确认的一种唯有我们人才能具备的根本德性。人类社会的道德，有序，与发展，等等，均赖之以建立。我们这社会不正是不乏道德，仍然有序，与不断发展的么？可见当代社会并不乏仁人，并不乏志士，并不乏君子。
所以，对于当今社会何为君子，我们既不必放低标准，也不必太过悲观，且无论是君子，或者仁人，在我们的生活中实际都是大有人在的。

当今社会什么样的人是君子？

这确实是一个很有意义的问题。君子是儒家所倡导的一种理想人格，也可说是儒家的一种核心价值，几乎与人之为人的“人”同一意义。相近的还有“士”、“大丈夫”等等。如曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民行之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
君子有其确定标准。这标准的重点就在于“仁”。孔子尝说：“君子去仁，恶乎成名？”这意思是说，君子若去了仁，也就是失仁，或者不仁，那就名不符实了。所以人们常将君子，或者士，与仁或者仁人连在一起说，也就是“仁人君子”，或者“士君子”。
“仁”，孔子一言以蔽之，就是“爱人”。所以仁首先是我们自身所具有的一种“德性”，而同时也要发为见诸行事的“德行”。但也毫无疑问，德行是依于德性的，无德性就无德行。举例说，十字路口的红绿灯之所以可起作用，就是因为我们自身有依其行事的德性，也就是能够自律自身依其指示而行事。这个“能够自律自身依其指示而行事”，就于我们自身所固有的德性。有了这个德性，就能发相应的德行，红绿灯才能起作用。
德性是人而恒有的，但依其见诸行事，也就是发为德行，则确实可经验地观察，也确实可发现其中的历史性成份。德行可随历史变化，据此可说君子概念是包容了历史性质在内的。但从这一点却不可说君子概念自身也是有历史性的，或者说，君子概念是可随历史变迁而任意定义的。因为君子必能成就德行，而其德行又皆是依人而恒有的德性而有的，等等，这些都是确定的，是无可改的。
孔子又曾说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”大意是说，在现实中你不要太过忧虑或者担心社会不能给你相当的地位，而应该担心你自身立身社会的修养有没提高、有没足够。你也不要担心别人不知道你，而应当在能够为人所知的自身修养上下下功夫。这句话放在我们当代社会同样适用。人常说，机遇总是留给那些有准备的人。这里的“有准备”，就接近于孔子所谓“求为可知”，只不过前者较宽泛，通常是指为适应社会的各种具体的技能，而在孔子那里则更直接地是强调要加强我们自身的道德修养。
这样看来，当代社会，与以往的任何社会一样，其实都并不缺乏志士仁人，或者君子。只要能从其行事中看出他中心存仁，我们就可说他是一位既可钦可敬又可亲可近的君子。若有人能孝养父母，友爱兄弟，尊敬师长，公忠体国，乃至为民请命，等等，则其就是中心存仁，就是君子，就是仁人。即使只有其中一项，或者数项，我们同样也可就此一项或数项说他是中心存仁，是君子，是仁人。
仁，就是爱，就是公，就是仁义礼智信，就是温良恭俭让，而其之所以能兼百善而一之，就因为它是由我们体认到我们自身实是与宇宙万物为一体之后而获得确认的一种唯有我们人才能具备的根本德性。人类社会的道德，有序，与发展，等等，均赖之以建立。我们这社会不正是不乏道德，仍然有序，与不断发展的么？可见当代社会并不乏仁人，并不乏志士，并不乏君子。
所以，对于当今社会何为君子，我们既不必放低标准，也不必太过悲观，且无论是君子，或者仁人，在我们的生活中实际都是大有人在的。