成语夫子自道在十二生肖中代表什么意思

成语【夫子自道】夫子自道_金山词霸【拼 音】：fū zǐ zì dào 【解 释】：指本意是说别人好处,而事实上却正道着了自己.也用在不好的一面,意思是指摘别人,却正指摘了自己. 【出 处】：先秦·孔子《论语·宪问》:“子曰:’君子有道者三,我无能焉;仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.’子贡曰:’夫子自道也.’” 【示 例】：就在那一年所做的《湘累》,实际上就是“~”.(郭沫若《学生时代·创造十年》)

蝉（虞世南）

年代：唐
作者：虞世南
作品：蝉
内容：
垂绥饮清露，流响出疏桐。
居高声自远，非是藉秋风。
作品注释
注释：
(1)绥:古人结在颔下的帽带下垂部分,蝉的头部伸出的触须,形状与其有些相似.
简析:
古人以蝉居高饮露象征高洁，作者以比兴和寄托的手法，表达自己的情操。
本诗与骆宾王、李商隐的《咏蝉》同为当时咏蝉诗三绝。
这是初唐名臣虞世南的一首咏物诗，咏物中尤多寄托，具有浓郁
的象征性。句句写的是蝉的形体、习性和声音，而句句又暗示着诗人
高洁清远的品行志趣，物我互释，咏物的深层意义是咏人。关键要把
握住蝉的某些别有意味的具体特征，从中找出艺术上的契合点。垂

关于君子的论语

1、学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
2、其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？
3、君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
4、君子不器。
5、君子周而不比，小人比而不周。
6、君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
7、君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
8、君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。
9、君子喻于义，小人喻于利。
10、君子欲讷于言而敏于行。
11、吾闻之也，君子周急不继富。
12、质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
13、君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。
14、君子博学与于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。
15、圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。
16、君子坦荡荡，小人长戚戚。

论语君子的句子

君子坦荡荡，小人长戚戚。
——孔子
孔子·论语·道德修养·诚信
君子喻于义，小人喻于利。
——孔子
孔子·理想·论语·法律
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
——孔子
孔子·论语·谦虚·礼仪
君子和而不同，小人同而不和。
——孔子
孔子·论语·美德·礼仪
文质彬彬，然后君子。
——孔子
孔子·论语
子曰：君子矜而不争，群而不党。
——孔子
孔子·论语·国学
君子一言，驷马难追。
——孔子
诚信·诚实守信·孔子·论语
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
——孔子
孔子·论语·励志·学生
敏而好学，不耻下问。
——孔子
孔子·学习·论语·勤奋学习
君子疾没世而名不称焉。
——孔子
孔子·论语·国学
放于利而行，多怨。
——孔子
孔子·论语·哲理
人不知而不愠，不亦君子乎。
——孔子
学习·孔子·论语·心情
子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？。
——孔子
论语
子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
——孔子
孔子·论语·中国·国学
道听而途说，德之弃也。
——孔子
论语·孔子·道德经·励志
君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
——摘孔子
论语·国学·励志·孔子
君子周而不比，小人比而不周。
——孔子
孔子·论语·友谊·礼仪
子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。
——孔子
孔子·论语
君子欲讷于言而敏于行。
——孔子
孔子·廉洁·论语·诚实守信
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
——孔子
孔子·论语·国学·中国

论语中一则：冉有曰：“夫子为卫军乎？” 子贡答应问孔子，问的却是“伯夷叔齐何人也” 为什么子贡要拐弯

子贡的问题并非冉有的问题，为何可以将孔子给子贡的答案替换为给冉有的答案。或许孔子的回答只是就事论事，压根没想到子贡有言外之意，即根本就不存在一张子贡所要猜测的底牌。但子贡可能也有他的理由。因为孔子论伯夷、叔齐不是第一次，二贤的道德形象对孔门弟子，特别是子贡这等人，哪有不了解的道理。在身为客卿，而又面对父子争国的背景下提这个问题，孔子断不会不知他另有所指。而且，子贡“怨乎？”的追问已近乎点题了。夷、齐如对自身命运有怨悔，从行为上追悔当然起于让国出走。退一步讲，即便孔子没意识到子贡提问的动机，子贡也可以通过这个答案进行推测。因为他完全可以通过这个例子引出一条原则，然后用这一原则对事件的性质作出自己的判断。他不是窥视夫子的底牌，而想掌握老师出牌的牌理，难道不行么？
　　子贡对自己的能力有这个自信：
　　子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”（《公冶长》）
　　看起来谦虚，其实挺自负的。不过举一反三的能力，子贡的确有。在出自《孔子家语》的下面这则对话中，子贡提问的策略，同上面讨论的问题如出一辙：
　　子路问于孔子曰：“鲁大夫练而杖，礼邪﹖”孔子曰：“吾不知也。”子路出，谓子贡曰：“吾以夫子为无所不知，夫子徒有所不知。”子贡曰：“女何问哉﹖”子路曰：“由问：‘鲁大夫练而杖，礼邪﹖’夫子曰：‘吾不知也。’”子贡曰：“吾将为女问之。”
　　子贡问曰：“练而杖，礼邪﹖”孔子曰：“非礼也。”子贡出，谓子路曰：“女谓夫子为有所不知乎﹖夫子徒无所不知，女问非也。礼，居是邑，不非其大夫。”[4]
　　子路从孔子处不得其问而自以为是，子贡对问题略加调整，便为子路问出想要的答案来。不管汉人的记载可信性如何，这个故事反映了其时对子贡善问的肯定，以及对相关的礼的理解。朱注说“君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷、齐为问。”可能就是从这则对话推论出来的。只不过，这样说已经假定，子贡在问孔子之前已认定卫君不对了，问孔子其实只期待自己的意见得到支持而已。这也是一种猜测。

什么是平庸之道 君子之道 礼仪之道

平庸之道
儒家的道德标准，中庸重点在中、庸二字，中位于中间，不离两边，不走极端。待人接物不偏不倚，调和折中。因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 北齐 颜之推 《颜氏家训·教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。” 清 俞樾 《茶香室续钞·三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。”《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔伋所作（子思著《中庸》），载于另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
君子之道
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准。君子，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。
做一个善良的人。这是君子的第一个标准。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢？
孔子答：“君子不忧不惧。”
司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗？”
他可能觉得这个标准太低了。
孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然就没有什么可忧可惧的。”
我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁经得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）
孔子一上来很谦虚， 说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。
什么叫“仁者不忧”？
就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
什么叫“知（智）者不惑”？
在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。
但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
什么叫“勇者不惧”？
用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢、足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。
孔子说这三条我做不到。子贡说“夫子自道也”，您说的不就是您自己嘛！
大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。
一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。
因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。
一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。
真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定。但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢？还不是。
做一个内心完善的善良的人，是成为君子的前提。但仅有这个是不够的，孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是伟大和高尚的人，他要胸怀天下，奋发有为。
孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？(《论语·泰伯》)”
这样一份担当，后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“匹夫有责的解释'>天下兴亡，匹夫有责”。
中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。
这就是我们经常的一种表述，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)。一个人在显达的时候能以天下为己任，而在困窘之时还不放弃个人修养，还能心怀天下，这就是君子了。
在孔子之后，中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候，还念念不忘苍生黎民。
诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时，他想的却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”(《茅屋为秋风所破歌》)，想让更多的人住上好房子。我们不会感到杜甫是在说大话，而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼！
再比如范仲淹，他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下君民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)。
这样博大的胸怀，这样高远的志向，不难看到孔子和《论语》的影响。
读到这里，大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗？
其实孔夫子并不否认个人利益的存在，相反，他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益利最大化为前提的。他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情。
但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。
他说：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
那么，君子和小人有哪些不同的表现呢？
孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”(《论语·里仁》)就是说，君子和小人每天心中惦记的事情是不同的。
君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
一个人他每天就惦记自己家的事情，比如我怎么样能够多买一套房，我怎么样利用一下福利分房政策，每天算计着自家的衣食居住，这就是孔夫子说的小人的心思。当然这也没有太大的过错，但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上，为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话，那就很危险了。
君子从来是尊重道德法制的，就像我们每一个人，走过街天桥，走人行横道，等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候，却保障了自己的安全。
而小人则贪图眼前的利益，喜欢钻小空子，占小便宜，一次两次可能得手，但这里面潜藏着危机，肯定迟早要吃大亏。还是拿走路来说，一看红灯、绿灯中间闪着黄灯，赶紧跑过去吧，觉得这个事情沾了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。
礼仪之道
礼仪是在人际交往中，以一定的约定俗成的程序方式来表现的律己敬人的过程，涉及穿着、交往、沟通、情商等方面的内容。礼仪是我们在生活中不可缺少的一种能力。从个人修养的角度来看，礼仪可以说是一个人内在修养和素质的外在表现。从交际的角度来说，礼仪可以说是人际交往中适用的一种艺术、一种交际方式或交际方法,是人际交往中约定俗成的示人以尊重、友好的习惯做法。从传播的角度来看，礼仪可以说是在人际交往中进行相互沟通的技巧。可以大致分为政务礼仪、商务礼仪、服务礼仪、社交礼仪、涉外礼仪、外交礼仪等六大方面。
“九宾之礼”。这是我国古代最隆重的礼节。它原是周朝天子门用来接待天下诸侯的重典。周朝有八百个诸侯国，周天子按其亲疏，分别赐给各诸侯王不同的爵位，爵位分公、侯、伯、子、男五等，各诸侯国内的官职又分为三等：卿、大夫、士，诸侯国国君则自称为“孤”。这“公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士”合起来称为“九仪”或称“九宾”。周天子朝会“九宾”时所用的礼节，就叫“九宾之礼”。“九宾之礼”是很隆重的：先是从殿内向外依次排列。
九位礼仪官员，迎接宾客时则高声呼唤，上下相传，声势威严。按古礼，“九宾之礼”只有周天子才能用，但到了战国时代，周朝衰微，诸侯称霸，“九宾之礼”也为诸侯所用，演变为诸侯国接见外来使节的一种最高外交礼节了。《廉颇蔺相如列传》中的“设九宾之礼”就是指此。
“跪拜礼”。早在原始社会就以产生，但那时人们仅仅是以跪拜的形式表示友好和敬意，并无尊卑关系。进入阶级社会后，情况就不同了，特别是在封建社会里，“跪拜”是一种臣服的表示，“拜，服也；稽首，服之甚也。”即使是平辈跪拜，也有彼此恭敬的意思。“跪拜礼”其表现形式有多样，但主要有以下几种：⑴“稽首”：是臣拜君之礼。拜者头首着地，并停留较长一段时间；⑵“顿首”：即叩首、叩头。头一触地就起，是一种用于平辈间的，比较庄重的礼节。古人就常常在书信的头或尾书以“顿首”二字，以表敬意；另外，还有“空首”、“再拜”等。
“揖让礼”。“揖”是作揖，双手抱拳打拱，身体向前微倾；“让”表示谦让。这是一种大众化的礼节，一般用于宾主相见时，或平辈间、比较随便的场合。“打拱作揖”即是一种引见，也表示一种寒暄问候。这一礼节，最能体现中华民族“谦让”的美德。
“袒臂礼”。又叫“左右袒”，是一种特定场合下的特殊礼节。所谓“左右袒”，是指露出左手臂或右手臂，以表示拥护哪一方面的意思。它一般用于事态严重的场合，通过“袒臂”表示拥护谁，藉以解决争端。相当于今天的举手表决。这种礼节，大约产生于春秋战国时代。
“虚左礼”。古人一般尊崇左，故以右为较尊贵的地位。但乘坐车辆时，却恰好相反：车骑以“左”为尊位。如《信陵君窃符救赵》：“公子车骑，虚左，自迎夷门后生。”后来经过演变，“虚左”就表示对人的尊敬。在“待客”或“给某人留下官位”时。常谦称“虚左以待”。“虚左以待”的行为，就成为尊重人的一种礼节。