.如何养气（“浩然之气”）：

　　孟子·浩然正气
　　我们小时候念过文天祥的正气歌，第一句话就是天地有正气，当时的我们也不太了解，后来我在美国念书的时候，看到美国人就把天地有正气，翻译成英文，它翻成正确的空气，当时我看了觉得太离谱了，因为我们中国人所谓的气，它不是指空气而已。它可以指是一种精神的力量，所以天地有正气，所指的是一种正义的精神。
　　那么这个思想来自于孟子，孟子他有很多学生，学生有时候请教老师，说老师，你跟别人有什么不同的地方？就是你胜过别人的地方。孟子他是一位学者，说话有他的根据，他说我跟别人有两点不同，第一个是我了解怎么判断别人说话的用意，第二个就是我善于培养我的浩然之气。
　　我们今天就要谈这一点。学生进一步问，请问什么是浩然之气呢？因为没有人听过，孟子就说这种气很难说得清楚，他说它是最盛大也最刚强，以直去培养它而不加防碍，就会充满在天地之间。这种气要和义与道来配合，没有义跟道，它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的，而不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就萎缩。
　　孟子讲了很长一段，这边只是前面一部分。从这里我们已经可以很清楚的看到，孟子所谓的气要培养的话，有三个条件。第一个是用直来培养，直这个字我们在讲到孔子，到了孟子一再强调，它包含两个意思。一个是真诚，一个是正直。真诚由内而发，正直是能够对外都还能够有它的合理性，正当性。所以直这个字，真诚而正直用这个来培养我的气，就是你做任何事都要考虑这一点。
　　接着它还要配合什么呢？两个字，第一个叫义，正义的义，第二叫道，正道的道。我们都说正义跟正道有什么差别呢？差别在于义这个字，它指宜，适宜的宜。它是代表什么？代表在各种情况下，你做一件事说什么话，它的正当性是什么。所以义这个字，就比较需要随时用理性做判断。
　　而道这个字，代表人类共同的正路，所以我们讲到儒家思想的时候，一提到道就是人之道，人类共同的路。那是每一个人都一样的，譬如说你要行善避恶，你要孝顺，你要守信用这些。但是义就不太一样，义是每一种情况你怎么做判断。所以在孟子培养浩然之气，说穿了就是你做任何事，都要考虑到它应该不应该做，也就是一种道德实践。
　　一个人如果说做任何事都问心无愧，都是该做的事，能够真诚而正直，所做的事是正当的，所走的路是人类应该走的路，那这个三个条件具备的话，他就是在培养浩然之气。那这种气根据孟子的说话，他如果真的培养出来可以充满在天地之间，文天祥说天地有争气就从这儿而来的。
　　那孟子继续说了，他说这种气它是不断的集义，就是不断的集结你正义的行为。譬如说我偶尔做一次，那是不够的。或是说一暴十寒，做几次休个假，那也不行。它必须慢慢的做每天做长期连续下去。那这个义就慢慢让你内心感觉到自己是很充实的，有力量的，叫做问心无愧。到任何地方都非常坦荡。
　　那么孟子就特别举一些例子，他说你不能只做表面工夫，有些人做好事是偶尔做一下。有人在的时候做一做，儒家思想很强调慎独，你一个人独处的时候要非常谨慎，因为所有修养的工夫都从这里开始。在这个地方孟子也举个例子，他说如果你勉强只做外表的话，就好像揠苗助长，这个成语所说的。
　　他说宋国人，他觉得自己家种的麦子长得太慢了，就把它拔高一点，叫揠苗助长。结果反而使这些麦子都枯萎了。所以有时候我们会觉得说，我最近做得不错，这个月很努力，那就希望立刻有成果，事实上不容易，为什么？因为它是长期努力才有结果。所以儒家讲究浩然之气，他们对气的看法从孔子到孟子，孔子认为有有血气，你这个血气会带来问题，像君子有三界。因为血气未定，血气方刚，血气既衰都不好。孟子就转一步他说我的生命有两个层次，第一个是气跟身体有关，代表各种可能出现的欲望。第二个是什么呢？是我的理想的思考，我的心智，我的志向。他说我的志向作为主导，我的气代表我的身体、我的行动来配合。
　　这样做久了之后，你就可以排除所有的杂念，把所有的欲望都设法化解。这样做久了之后，我内心里面就充满一种浩然正气。那这种浩然之气跟天地里面，各种力量可以结合，怎么样结合呢？这说起来有点神秘，但是我们都知道谈到人生修养有许多话，没办法说清楚，你如果说没有自己去稍微体验一下，那怎么体验呢？
　　譬如我们从现在开始，每天认真的做点好事，不要求立刻就有效果，也不要希望立刻就变成不一样的人。任何一个人德行修养就是长期慢慢造成的结果。天下没有一簇可就的事情，所有的成功都不是偶然的，尤其在个性的修养上。所以我们讲到说你勇敢面对这样的挑战，你将来修养成功的话，会有什么样的结果呢？那么孟子在将来还会告诉我们，可以带来真正的快乐。
　　如果儒家思想只教我修炼，而没有告诉我说，这个将来会带来一种很特别的快乐，很有保障的快乐，那谁愿意学儒家呢？所以说儒家能够一方面符合人性的要求，我配合直义道，那我又能够得到快乐，那当然是值得我们去学习的。
　　苏辙的“气可以养而致”
　　语出苏辙《上枢密韩太尉书》：“辙生好为文，思之至深。以为文者，气之所形，然文不可以学而能，气可以养而致。”继孟子“知严养气说”之后，曹丕在《典论》中首先提出“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。”这里说的气，大约相当我们今天所说的作家的气质，个性。曹丕认为作家的气质是先天形成的，不是后天勉强可以达到的。苏辙尽管也认为写文章有其神妙莫测的地方，非学力所能及，但是作家的气质却是可以通过修养而提高的。他还以孟子善养其浩然正气，所以文章“宽厚宏博，充乎天地之间，称其气之小大。”苏辙认为只要作家加强其自身修养，使“气充乎其中”，也可以“溢乎其貌，动乎其言，而见乎其文”虽无意于文章自圣。这种强调后天修养的思想比去起曹丕的先天决定论，具有更多的积极意义。

孟子主张是怎样培养浩然之气的？

公孙丑问:’请问,老师长于哪一方面?’ 孟子说:’我善于分析别人的言辞,也善于培养我的浩然之气.’ 公孙丑又问道:’请问什么叫做浩然之气呢?’ 孟子说:’这就难以说得明白了.那一种气,最伟大,最刚强.用正义去培养它,一点不加伤害,就会充满上下四方,无所不在.那种气,必须与义和道配合;缺乏它,就没有力量了.那一种气,是由正义的经常积累所产生的,不是偶然的正义行为所能取得的.只要做一件于心有愧的事,那种气就会疲软了.’

孟子说“吾善养浩然之气”这个“浩然之气”是个什么鬼？怎么理解？

你好，
原文：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
译文：
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”[2]
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
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谁知道我善养吾浩然之气原文是？

公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？” （孟子）曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” （公孙丑问曰）：“敢问何谓浩然之气？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。” 依照孟夫子的要求，一个人想具有浩然之气，首先必须坚持正义和正道，即需有人间的正气，即有坚持原则，坚持真理的精神；表面上看，浩然之气无声无形，就连孟夫子都说“难言也”，是一句话两句话难以解释得清楚的。这就有了两层意思：一是它至大至刚，塞于天地之间，需以直养之，一般人很难理解；二是其为气也，需配以义与道，还需“有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长”，乖，普通百姓哪能做得到呢？即使君子往往也需要很长时间很到功夫才可努力达到。其次要把培养浩然之气作为自己的长期的行动。一项义举，一个善行，往往很容易去做；但要让你坚持不懈地去做，把它作为你终身的事业去追求，恐怕普通人是难以做到的。用今天的话说，一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事。但是，浩然之气就是要“集义所生”，而非“义而取之”的。就是说，它是平时一点一点的善行义举的累积，而不是偶然之间做出的助人之举。再次，培养浩然之气是出自一个人的自觉自愿、自然而然的行为，不带有任何的功利，不能强行逼迫，揠苗助长。就象生活中的许多志愿者那样不计报酬，不图名利，不求回报。 可是，生活中也不乏投机者。汶川地震发生后，我们这里的一个某土地所的毛官，“踊跃”且“积极”地要求捐款，并“主动”请求到地震灾区参加救灾行动，其“大爱无疆”的善举令人动容。然而，事后得知，他在这几年中利用自己的力行贿受贿达几百万元，他的此种行动，目的是想在大众中造势，为自己捞取政治资本，以达到平步青云的企图。如今他正在接受审查，他所精心策划并主演的这场滑稽剧也该收场了。看到这里，我似乎有种吃了苍蝇一样的难受：利用别人受灾受难来为个人包装做秀，实在无耻到了极点了吧，用孟子的话说：如此，则与禽兽奚择哉！

浩然之气 诗词

“浩然之气”这个词,一般用来形容一种刚正宏大的精神，这是中国古代著名思想家孟子创造的一个词语,是一个富有创新思维的哲学概念。它对二千多年来中华民族思想道德的传统，产生了深远的影响。 据《孟子·公孙丑上》记载,有一次,孟子的弟子公孙丑问孟子,说：“请问老师，您的长处是什么？”孟子说：“我善于培养我的浩然之气。公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说：“这很难描述清楚。如果大致去说的话，首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的，反之，如果没有正义和道德存储其中，它也就消退无力了。这种气，是凝聚了正义和道德从人的自身中产生出来的，是不能靠伪善或是挂上正义和道德的招牌而获取的。 由此我们不难理解，所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。例如文天祥《正气歌》，诸葛亮的《出师表》……

浩然之气如何养？

曾国藩认为：做大事必须要有豁达光明之胸，那么怎么样才能达到呢？在他看来，这必须通过“善养吾浩然之气”。
品性的培养是一个过程，成大事者非常注意品性的锤炼，以此确保成功的基石。曾国藩说：“自古圣贤豪杰，文人才士，其治事不同，而其豁达光明之胸，大略相同。吾辈既办军务，系处功利场中，宜刻刻勤劳，如农之力穑，如贾之趋利，如篙工之上滩，早作夜思，以求有济。而治事之外，却须有冲融气象，二者并进，则勤劳而以恬淡出之，最有意味。写字时心稍定，便觉安恬些，可知平日不能耐，不能静，所以致病也。写字可以验精力之注否，以后即以此养心。万事付之空寂，此心转觉安定，可知往时只在得失场中过日子，何尝能稍自立志哉。”
读曾国藩的这一段话，我们仿佛置身于一位饱经沧桑、聪明睿智的老人面前，有一种大彻大悟之感。人活着，如果一直浑浑噩噩而不知所谓“豁达光明之胸”、“冲融气象”为何物，而只是“如农之力穑，如贾之趋利”，那是很难做成什么大事的；不但事业做不好，人也活不到应有的程度。
东方古典文化，儒家也好，道家、佛家也好，都强调一个静字，即万象放下，心无杂念、豁达光明、冲融虚廓的心境。在儒家，叫作“正心”、“诚”或“无妄”；在道家，叫作“无为”、“无为而无不为”；在佛家，叫作“明心见性”、“无行住而生其心”。
怎样来达到圣贤的境界呢?曾国藩在给胡林翼的信中，极赞孟子养气说和庄子的逍遥说，从中可见他在这两个方面是下过一番功夫的。
养气说是孟子人生修养方法中最有特色的学说，即所谓“我善养吾浩然之气”。
孟子的“养气”实际上是—种锻炼人格意志和身体素质的方法，它是在人的精神世界使某种意志信念高度集中凝聚，然后让其充沛完满，贯注全身。此时，人的身心成为意志和信念的凝聚体，而意志和信念也找到自己的物质载体。孟子的“养气”与中国古代的气功颇有异曲同工之处，它们都揭示：如果人们祛除各种心理杂念，保持心理意志的高度凝聚，特使周围磁场发生物理变化，由心理变化导引出生理变化，而生理变化又反馈和强化人的心理变化。这大概是孟子“养气”的真正内涵。
孟子的“浩然之气”是一种充溢着刚性的“力”，这种刚性之力并非来源于人体质的健壮和势的显赫。身强力壮和位高重固然有某种威慑力量，但若没有仁义礼智的信念做精神支柱，则不过是“匹夫之勇”和“妾妇之道”面已，因为它们只能让人口服达不到使人心服。“浩然之气”的刚性之力来源子人们对自我与宇宙合一的体认和对仁义礼智的信念和践履。孟子“至大至刚”的“浩然之气”与他的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，—是中国古代关于充实之美的理论基础。这种“至大至刚”的“浩然之气”，实际上不就是指人的一种真力弥漫、生气勃勃的内在精神状态和充实郁勃的人格之美吗?它在“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”身上，得到了完美圆满的体现。
孟子的“浩然之气”有一种无坚不摧、大无畏的品格。有了这种浩然之正气，就能坚持正义、气节和情操，“宁肯枝头抱香死，何曾吹落北风中”，为了捍卫自己的人格而赴汤蹈火、视死如归，也决不苟且偷生，玷污自己。孟子的“浩然之气”与其“舍生取义”一道，给后人以巨大的精神力量和激励作用。南宋末年．民族英雄文天祥在抗元失败后被俘，他严词拒绝了元朝统治者的威逼利诱，在狱中写下了慷慨激昂、流传千古的《正气歌》，其序云：“孟子曰：我善养吾浩然之气’……浩然者，乃天地之正气也；作正气歌一首。
是气所磅礴，凛烈万古存。
当其贯日月，生死安足论。
地维赖以立，天柱赖以尊。
三纲实系命，道义为之根。”
文天祥认为的正气贯注于宇宙间的万事万物，气势磅礴，光耀日月，万古长存。有了这种浩然正气填塞于胸，就达到人生修养的最高境界，可以面对敌人的威胁利诱而不动心，面对敌人的屠刀而大义凛然、视死如归。
曾国藩写信给胡林翼，与他一同欣赏《庄子》，谈庄子冲淡、超旷的人生理念，认为与孟子的“浩然之气”有异曲同工之效。他说：因思古来圣哲，胸怀极广，而可达到德者约有数端，如笃恭修己而生睿智，程于之说也；至诚感神而致前知，于思之训也；安贫乐道而润身睥面，孔、颜、曾、孟之旨也；观物闲吟而意适神恬，陶、白、苏、陆之趣也。自恨少壮不努力，老年常多悔惧，于古人心境不能领取一二，反复寻思，叹喟无已。”
养浩然之气，做一个心胸豁达的大丈夫，这既是修身的一个重要步骤，也是成大事的必备条件之一。当今的成功人士，从李嘉诚到柳传志，从曾宪梓到荣毅仁，他们无不虚怀若谷。但一个豁达的心胸并不是与身俱来的，而是通过后天的不断的修养与培炼而达到的，这需要我们向以往的圣贤学习，同时也需要我们在日常生活培育浩然之气！