一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观？

偈诵的解释!
　　因一切有为事相,皆是缘聚则生,缘散则灭.变化靡常,执捉不住.如梦、幻、泡、影、露、电然,似有似无,
应于一切有为法,作如梦、幻、泡、影、露、电观.知其当体即空,不生贪著,乃能不取也.
　　如上所说,本科大旨已明,兹再详细说之.
　　当知如如不动,是真实性.亦即所谓不生不灭之无为法.前云：一切贤圣,皆以无为法而有差别.今不令观无为法如如不动之真性,而令观有为法缘生无实之幻相,何也?此我世尊深知凡夫之病,特为巧开方便也.此中有二要义：
　　（一）凡夫之所以为凡夫者,无他.背觉合尘,向外驰求耳.何故向外驰求?无他.分别幻相,贪著幻相耳.何故分别贪著?无他.误认一切有为法为真实耳.由是之故,愈迷愈深,不肯回头,永被轮转矣.故今入门初步,先须令其深观一切有为之法,如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电,莫非虚假,一切皆空,到底一无所得.所得,唯一苦味而已.且其苦无穷,说亦说不出.所谓万般将不去,唯有业随身,是也.果能常作如是观,洞明皆空之理.庶几不再受骗,而能死心蹋地回光返照乎!此所以欲观无为之真性,应先观有为之幻相也.此第一要义,必应了知者.
　　（二）一切凡夫性光,早被无明隐覆.有如一轮杲日,尽被乌云遮盖.光明全暗.太阳看不见了.此亦如是.妄念纷动,未曾暂停.今欲观之,而能观所观,莫非无明妄识.何能观见本性?此与满天黑云看不见日光,看来看去,无非昏扰扰相,是一个道理.故圆觉经曰：“以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至.”
　　轮回者,生灭之意.寂者,无声.谓真如非可以言诠也；灭者,无形.谓真如非可以相显也.竖穷三际,横遍十方,曰大.体备万德,用赅万有,曰海.如来大寂灭海,即谓如如不动之本性也.可怜凡夫,全是生灭心.即发心作观,亦是生灭见.今欲以此生灭心,生灭见,观不生灭之圆觉性海,全然反背.故曰不能至.不能至者,言其南辕北辙也.
　　然则修圆觉者,欲觉照如如不动之性,岂非竟无下手处乎?我世尊大慈,今语之曰：勿忧,有妙法在.其法云何?宜观诸法缘生,自有入处矣.此意,无异曰：初不必强息妄念.虽欲息之,亦不可得也.
　　但当向有造作,有对待之一切有为法上,观察其变化无常,如同梦幻泡影露电一样.使此心洞明一切诸法,不过缘会时,现有生起之幻相耳.实则生即无生.从此可知,表面虽万象森罗,而其底里,全然乌有.时时处处,如是观察觉照,便有不可思议功德.
　　何谓功德不可思议?当知观诸法缘生之理,若领会得一切法当体是空,便能契入诸法空相.相空则性自显.何以故?有相,则诸法千差万别,相空,则诸法一如故.诸法一如,即是性光显现故.性光显现,即是无明已明故.虽无明未必遽断,未必遽与如如不动冥合,而智理冥合,实基于此.何以故?妄念从此日薄故.对境遇缘,不易为其所转故.由是言之.观诸法缘生,无异观诸法空相.观诸法空相,无异观如如不动也.换言之.观生灭之有为法,如梦如幻.便不知不觉引入不生不灭之无为法矣.功德何可思议哉!此第二要义,为吾人更应了知者.
　　合上说两重要义,可见作如是观,譬如用起重机,四两可以提千斤,毫不吃力.轻轻巧巧,拨云雾而见青天.真善巧方便也.
　　一部甚深经典,归到极平淡,极切近,四句偈中.一切众生,无论利钝,皆可随顺而入.此之谓无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇.此之谓真实义.
　　此与序分所序穿衣吃饭等事,同一趣味.皆是指示道不远人,即在寻常日用中.须于寻常日用中,看得透,把得定.成佛、成菩萨,便在里许.所有自度度他等行愿,乃至礼佛诵经诸事,当视同寻常日用,造次颠沛弗离.而又行所无事.庶乎其近道矣!
　　故得此四句偈,不但全经在握,一切佛法在握,而成佛、成菩萨,亦在握矣.所谓一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出者.今乃知诸佛及法,皆从于一切有为法,作如是如是梦幻泡影露电等观出耳.
　　
　　佛经中所说有为法之譬喻甚多.梦幻等喻之外,如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等.其大旨,无非显示万法皆空之理.警告凡夫,不可认以为实.以破其分别执著,引令出迷耳.魏译金刚经,其喻有九.曰：一切有为法,如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云,应作如是观.秦译则约之为六.多少虽殊,理则一也.
　　　　人人皆知水中之泡,极其脆薄,最易坏灭.殊不知世界亦然.勿谓江山千古也.虽整个世界,未遽坏灭.然而陵谷山丘,桑田沧海,时起变化.足证时时在成坏中.此年事稍多者,所常经验之事.原非理想之谈.
　　且楞严又云：“空生大觉中,如海一沤发.有漏微尘国,皆依空所生.沤灭空本无,况复诸三有.”有漏微尘国,有漏,明其必坏.微尘,明其其细已甚也.三有,谓三界也.此段经文,是说晦昧之虚空,在大圆觉海中,如海上之一泡.沤,即泡也.而微尘国土,更是依附海泡之物.泡若灭时,且无晦昧之虚空,何况三界耶!一切学人,常当观照此理.所认之虚空,尚是晦昧的昏扰扰相.尚且渺小如泡.何况世界,何况此身,何足算哉.岂可遗弃包含虚空,囊括三界之真实圆明性海.而认一渺小脆薄,成坏无常之浮沤乎.
　　至于影者,望之似有,考实则无.此身亦然,虚妄现有,考实则无.譬如镜中人影,因照则现.肥瘦长短,纤毫不爽.此身亦然,因心造业,循业而现.寿夭好丑,因果难逃.南岳思大师曰：净心如镜,凡圣如像.此明身之可见,因净心本具见性.犹如像之可见,因明镜本具照性.岂可因其可见,遂误认为实有!且净心之见性中,本无此身.不过见性发现之影耳.亦犹明镜之照性中,本无此像.不过照性发现之影耳.以上所说,犹是以幻身望于净心,明其为净心所现之影.若约幻身当体说之,亦复如影.何以故?除五蕴外,了不可得故.而且五蕴中之色,即是四大.四大既如浮沤.其余受想行识四蕴,又莫非虚妄.（名曰妄想,故是虚妄.）然则即五蕴本身,已了不可得矣.何况五蕴假合之幻身,其为似有实无可知.了不可得者,言其有即非有也.正如影然,但昡惑人眼耳.其实本空也.
　　一切凡夫所最执著以为实有者.识心、世界,及其自身也.今一一破其惑曰：识心如幻,（前言世间即是戏场,一切众生即是戏埸中脚色,莫非识心业缘之所变现,故曰如幻.）世界如泡,此身如影.身、心、世界,尚且虚妄非实.则其余一切有为法相可知矣.然而迷途众生,虽知身心世界非实.或犹因循怠忽,不能勤作如梦如幻如泡如影之观.因又警策之曰：如露如电.露则日出而晞,留不多时.电则旋生旋灭,刹那而过.所谓生命在呼吸间.当加紧用功,如救头然也.合此如幻等五喻观之.即是观于万事如梦,有即非有.故曰：如幻等五观,是别.如梦观,是总.
　　观此六喻,虽是观诸法空相.即是观如如之性.以性相本来融通故也.故观缘生,即可契入如如不动.故无为法性,从观有为法相如梦幻入手,便是两边不著,合乎中道.此义前已详谈.
　　今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻,皆可明三性三无性之理.兹且约总喻如梦说.余可例知.
　　三性三无性,见于楞伽经,及法相宗各经论.此为相宗精要之义.佛说法相,原为明此.若不知注重,但向琐细处剖晰.虽将一切法相,剖之极详.未免入海算沙,失其所宗.当知三性三无性之义,学性宗者,亦应通晓.因此义贯通性相.若知此义,则于缘起性空,更能彻了.修持观行,更易得力.盖上来所说如梦观,尚是总观大旨.若依三性三无性之理观之,则更入深微矣.
　　何谓三性?（一）遍计执性,（二）依他起性,（三）圆成实性.遍计执者,谓普遍计较执著也.即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等.性宗亦谓之分别性.此是妄想,云何称之为性耶?意在明其虽是无明妄想,然为真心之所变现,非离真实性而别有也.但相宗名为遍计执性,是单约凡位说；性宗名曰分别性,则兼约凡圣说.圣位之分别性,是明其应缘示现,对机说法,丝毫不爽.似有分别,盖约众生边望之云然耳,非谓圣位尚起念分别也.当如是知.
　　总而言之.一部金刚般若,无住妙旨,全在不取于相如如不动上.而欲达到不取于相如如不动,全在一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观上.一切学人,当从此观,随顺而入.此观,正是金刚慧剑,无坚不摧,无无明烦恼而不破也.故应如是演说,如是受持.永永流通此绍隆佛种之无上大法也

佛教中的梦幻泡影是什么意思？

这是佛家《金刚经》里的偈语“一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观”意思是：因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无，应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。有为指因缘和合所生的一切法，包括一切物质和物理现象，所有生命现象，和生命体的生理心理现象等。这些现象都是因缘和合所生，若诸缘散灭，则这些现象也不存在了，如电脑是由机箱显示器键盘鼠标和机箱中的主板处理器内存硬盘等这些缘，和合在一起组成的，我们给它命名为电脑，若把这些机箱等组成电脑的缘拆分开，哪里有个名叫电脑的东西存在呢？所以说电脑即非有实体，是我们把机箱等组成的东西叫作电脑而已！就连那机箱等也是如此，细分析开，最后无非是空！故说如梦幻泡影！同时，我们所见的一切事物，和我们的所有的心意识活动，都在不断的运动变化，都是在刹那生灭的，没有恒常不变的事物存在。所以说如露亦如电！佛让我们应该经常这样来观察分析一切事物，这样才不会陷入执著妄想当中，才能如实了知宇宙人生的实相。从而断除一切烦恼妄想，得到智慧解脱！是让人们放下杂念，不要为烦恼苦恨说牵绊，拥有一个强大的心理，坦然的面对事实，从心里精神层面得到解脱！

一切有为法 如梦幻泡影 是什么意思啊

如露亦如电，应作如是观 偈诵的解释! 因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无， 应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。 如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。 当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云:一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也?此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义: (一)凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求?无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著?无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎!此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。 (二)一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性?此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰:“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。” 轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也;灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。 然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎?我世尊大慈，今语之曰:勿忧，有妙法在。其法云何?宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰:初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。 但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。 何谓功德不可思议?当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故?有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故?妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉!此第二要义，为吾人更应了知者。 合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。 一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。 此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣! 故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。 佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰:一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。 人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。 且楞严又云:“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段经文，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶!一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。 至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰:净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有!且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故?除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。(名曰妄想，故是虚妄。)然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。 一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰:识心如幻，(前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。)世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰:如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰:如幻等五观，是别。如梦观，是总。 观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。 今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。 三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。 何谓三性?(一)遍计执性，(二)依他起性，(三)圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶?意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说;性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。 总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也

如梦幻泡影是什么意思

[大德开示] 宣化上人解释金刚经这四句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
我现在告诉你，释迦牟尼佛说的。这四句偈，我们听过《金刚经》的人，都应该常常念的。「一切有为法」：甚麼叫「有为法」？「有为法」，甚麼都是有为法；你说甚麼不是有为法？你吃饭是有为法，穿衣服是有为法，你行住坐卧，这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法，你一切一切的行动是有为法，这都是有为法；这个有为法，这是外边的。我们所讲的这个「有为法」呢，五蕴－－色受想行识，这是有为法；四大－－地水火风，这有为法；六根、六尘，这有为法。十二入，又叫十二处，这是有为法。十八界，这都是有为法。这「一切有为法」，就包括这所有的一切法；一切有为法都包括在内。一切有为法像甚麼似的呢？这说得明明白白，「如梦幻泡影」，像这四种；又，「如露亦如电」，这六种。「应作如是观」：这一切有为法，都应该有这六种的想法。 你们各位，现在告诉我，甚麼叫梦？我对这个梦，是不太清楚的。你们做过梦的人，和没有做过梦的人告诉我，甚麼叫梦？做梦就是所见的东西啊，是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。
我们没有一个人知道怎麼叫梦。我们要知道甚麼叫梦啊，就不梦了！这个梦，我们人生就是梦；不要说做梦的时候是梦，有的人哪，昨天晚间，那个Lancaster说是啊，前生是怎麼回事，他想不起来了。我们在梦裏边，做梦的时候，醒的事情我们想起来想不起来呀？也一样想不起来。我们在梦中，在醒著的时候所行所作都想不起来了，我们前生的事情，所以就想不起来了。为甚麼呢？我们前生那个事情啊，又走到今生这个梦裏边来了。所以走到今生这个梦裏边，把前生那个梦的事，所做的梦，怎麼会想起来呢？！
「梦」，我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊，也发了财了，也当了官了，哦！甚至於将要做国王了。这时候来一个人，告诉他，说是，你呀，先生！你现在是正在做梦呢！这一个做梦发财、当官，将要做总统、国王这个人不相信！我现在都是实实在在的，又发财又当官，又要做总统，又要做国王，你怎麼说我做梦呢？这岂有此理！等他这个梦醒了，没有人告诉他，他自己也知道了，哦！原来我这个发财、当官、做总统、做国王，这是在梦中做的。那麼他知道了；知道这个，没有人告诉，他也知道了。
就好像，我们人生好像做梦似的。我现在对你讲，说，这是做梦呢！嘿！实实在在就在这儿摆著的事情，你怎麼说是做梦呢？这真是骗人呢！等到修行成了，这个梦醒了，不需要有人告诉他，他也知道，哦！原来我以前所行所做，所有的经过；我又做过某某地方的长官，又做过某某的国王，又做过总统，又做过这个外交部长啊，国务卿之类的。哦！原来这都是做梦哪！这个，但是他还想这个梦的回忆。说，这个梦真是一个甜蜜的梦！可是，再想到这个梦裏边又不容易了。我们等到开悟了，知道我们所行所做都是梦了。为甚麼现在我告诉你是梦，你还不相信？就因为你这个梦还没觉悟呢！你要觉悟这是梦了，那时候，你就说，对的，这是梦！那麼这是个梦。
「幻」，甚麼叫幻？幻是虚幻，就像那幻术师似的。他念一个咒，水裏就生出一棵莲花。本来这水裏没有鱼，他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火，他在这个火裏头栽一朵莲花，生出来了。他有这种神通妙用。其实，这都叫幻术，幻妄不实的。你看著，是好像有，那麼你往真了研究，没有了。这就是，在这个小孩子，那个愚痴的人一看，哦！这有一条鱼－－他不知道这个鱼是假的。这火裏有一棵莲花－－他不知道这个莲花，也是虚妄的，是一种幻术变成的。那个大人，一看，哦！这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的，魔术啊，原来这不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。
佛法，你这个明白的知道这一切都是虚幻的，这个世界也是虚幻的，也是这个因缘和合而成的；那麼不明白佛法的，就等於小孩子一样，就等於那些个愚痴人一样。不明白佛法的人，的确是愚痴，的确是小孩子。我这不是轻看人。那麼他就认为这都是实在的－－发财也是真的，哦！当官也是真的。其实，都是一个，发财也是这个人，受穷也是这个人，没有甚麼分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的，就不会被它所迷，不会执著这个虚幻不实的境界了。
如泡，那个「泡」，也是虚而不实的。如影，这个「影」，是随著人而有的这个影。有形，然后有影；这个形是实体，这个影是个虚的。那麼再往深了一层讲，就连这个形也都是虚的，并不是个实有的。你不信？那你不信，你就执著你这个形，你就保持你这个形，看它死不死？
「如露亦如电」：就好像那个露水似的。露水，一早起，你看著是有露水，太阳一出来，一照就没有了。「电」：电光石火也是不常的。「应作如是观」：应该像这样子来看法。你要能这样的看法，哦！天空地阔。你那心量，有天那麼大，有虚空那麼广泛，无拘无束，无罣无碍；无罣碍就无有恐怖。你为甚麼怕？怕的是甚麼？我怎麼不怕？我生来我就甚麼都不怕。我告诉你，无论是死人，是活人，是妖精，是甚麼鬼怪，甚麼我都不怕的。甚至於老虎、狮子，你放这一个老虎，我敢把它毛给拔下来。你试一试！为甚麼呢？我就因为无罣碍，我无所罣碍，怎麼样都可以。所以我去年就对你们讲，我是一切都好。为甚麼能这样子？就是一切都是像如露如电，如梦如幻泡影了嘛！那麼你还罣碍甚麼？无罣碍，所以就无有恐怖。

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观

偈诵的解释！
　　因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无，
应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。
　　如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。
　　当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义：
　　（一）凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求？无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著？无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。
　　（二）一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”
　　轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也；灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。
　　然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。
　　但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。
　　何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者。
　　合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。
　　一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。
　　此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣！
　　故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。
　　
　　佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰：一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。
　　　　人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。
　　且楞严又云：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段经文，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶！一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。
　　至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰：净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有！且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故？除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。（名曰妄想，故是虚妄。）然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。
　　一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：识心如幻，（前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。）世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。
　　观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。
　　今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。
　　三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。
　　何谓三性？（一）遍计执性，（二）依他起性，（三）圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶？意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说；性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。
　　总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也。

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