孔子说：“富而不骄,莫若富而好礼。”这句话怎么解释？

“富而不骄,莫若富而好礼。”：虽然富裕也不骄傲，只是还不如富贵仍然好礼的人。
原文是：子贡问曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
翻译是：子贡说：“虽然贫穷也不谄媚，虽然富裕也不骄傲，这样怎么样呢？“孔子回答说：“可以了。只是还不如贫穷仍能乐道，富贵仍然好礼的人啊！“
意义是指：孔子希望他的弟子达到贫而乐道、富而好礼的理想境界。无论身处何种境地，都不要忘记礼的重要，尊崇礼节。
富而好礼
【拼音】fù ér hào lǐ
【解释】富庶而有讲礼教。指虽很富有但不骄纵无礼。
【出处】《论语·学而》:’子贡曰:’贫而无谄，富而无骄，何如?’子曰:’可也，未若贫而乐，富而好礼者也。’
【事例】谁知他家那等荣贵，却是个’~’之家。 ★清·曹雪芹《红楼梦》第二回

孔子为何认为贫而无谄,富而无娇的境界不如贫而乐,富而好礼的�

’不若贫而乐道，富而好礼’若只是贫而乐，不是穷开心吗？一个人虽然贫穷，也不会巴结他人，去谋求不当的利益，所谓人穷志不短；这只是第一步，孔子说“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”我们要求富贵，不能安于贫穷。但君子爱财取之有道，所以，贫而乐道，以道取财，勿以谄取财。一个人，虽然富有，但不骄横，这已经很可贵了，如果能在精神上有更高的追求就更难能了，所谓“衣食足而知礼节”，“衣食足而好礼节”岂不是更高。

“为若贫而乐，富而好礼者也”，这句话中的“若”和“好”分别是什么意思？

若是及、到的意思，好是喜爱的意思。
【原文】
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【注释】
（1）谄：音chǎn，意为巴结、奉承。
（2）何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。
（3）贫而乐：一本作“贫而乐道”。
（4）如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经。卫风。淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。
（5）赐：子贡名，孔子对学生都称其名。
（6）告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。
【翻译】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”

安于贫而乐余道是什么意思

你好，这句话的意思其实是和安贫乐道一样的。安贫：安于贫困；道：原指儒家所信奉的道德，后引申为人生的理想、信念、准则。安于贫穷，仍乐于坚守信仰。形容人为了自己信仰或理想的实现，宁愿处于贫困恶劣环境。《文子·上仁》：“圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己。”《后汉书·韦彪传》：“安贫乐道，恬于进趣，三辅诸儒莫不慕仰之。”安贫：安于贫困；道：原指儒家所信奉的道德，后引申为人生的理想、信念、准则。安于贫穷，仍乐于坚守信仰。形容人为了自己信仰或理想的实现，宁愿处于贫困恶劣环境。

为若贫而乐，富而好礼者也，这句话中的若和好分别是什么意思？

若；及;到
好；喜爱
其：大概,想必,表示推测的语气.
斯：代词,这样子
【原文】
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【注释】
（1）谄：音chǎn，意为巴结、奉承。
（2）何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。
（3）贫而乐：一本作“贫而乐道”。
（4）如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经。卫风。淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。
（5）赐：子贡名，孔子对学生都称其名。
（6）告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。
【翻译】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”

未苦贫而乐富而好礼表明孔子希望学生达到什么

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”【译文】孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”【评析】这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲望，O(∩_∩)O谢谢