求顺顺两个字开头的成语

没有这一类的成语，只有叠词，比如顺顺当当，顺顺利利。

文天祥应该顺天应时还是杀身成仁？

顺天应时也不代表一定要投降元朝 出谋划策 而是看到宋朝之衰败元朝之崛起无法更改 不要再做无谓的牺牲无畏的浪费 而应该保存革命火种 以图再举 就想共产党也曾暂时蛰伏 才有复兴

顺什么应时的成语

顺天应时
shùn tiān yīng shí顺：顺从。应：适应。时：时机。指上要遵从天命，下要适应时机。《晋书·羊祜传》：“先帝顺天应时，西平巴蜀，南和吴会，海内得以休息，兆庶有乐安之心。”
典故出处
《晋书·羊祜传》：“先帝顺天应时，西平巴蜀，南和吴会，海内得以休息，兆庶有乐安之心。”
成语资料
成语解释：顺：顺从。应：适应。时：时机。指上要遵从天命，下要适应时机。
成语举例：钱钟书《围城》：“后间隔为两间暗不见日、漏雨透风、夏暖冬凉、顺天应时的客房。”
常用程度：一般
感情色彩：褒义词
语法用法：作谓语、定语、宾语；用于处事
成语结构：联合式
产生年代：古代

成语天什么什么楼

没有天什么什么楼的成语，也没有同时带天和楼的成语。
含有“天”的成语：谢天谢地、幕天席地、天寒地冻、天罗地网、天诛地灭。
一、谢天谢地 [ xiè tiān xiè dì ]
成语意思：迷信的人认为处境顺利是受到了天地神灵的保佑，因此要感谢天地。现在多用“谢天谢地”表示感激或庆幸。
成语出处：明·冯梦龙《警世通言》：“谢天谢地；果然重生。”
白话释义：感谢天地，果然重新生还了。
二、幕天席地 [ mù tiān xí dì ]
成语意思：以天作幕，以地作席。形容性情豁达旷放。也指露宿野外。
成语出处：晋·刘伶《酒德颂》：“幕天席地；纵意所如。”
白话释义：以天作幕，以地作席，非常的自由自在。
三、天寒地冻 [ tiān hán dì dòng ]
成语意思：形容天气非常寒冷。
成语出处：元·姚燧《新水令·冬怨》曲：“见如今天寒地冻；知他共何人陪奉。”
白话释义：看到现在天气非常的寒冷，不知道他现在陪着谁。
四、天罗地网 [ tiān luó dì wǎng ]
成语意思：上下四方都布下了罗网。比喻对敌人或逃犯设下的严密包围。罗：捕鸟的网。
成语出处：元·无名氏《锁魔镜》三折：“天兵下了天罗地网者；休走了两洞妖魔。”
白话释义：天兵上下四方都布下了罗网，不要放走了这两个山洞内的妖魔鬼怪。
五、天诛地灭 [ tiān zhū dì miè ]
成语意思：（罪大恶极）为天地所不容。
成语出处：明·施耐庵《水浒全传》第十五回:“我等六人中但有私意者，天地诛灭。”
白话释义：我们六个人之中如果有人怀有私心，（那么）为天地所不容。

顺字的成语

含顺的成语：乘顺水船、耳顺之年、顺水放船、千随百顺、顺时施宜、安时处顺、顺口开河、千依万顺、降心顺俗、顺理成章、安常履顺、节哀顺变、弃逆归顺、千依百顺、低眉顺眼、将顺其美、顺非而泽、逆天犯顺、应天顺人、字顺文从、顺天应时、逆取顺守、顺人应天、顺天应人、履信思顺、百依百顺、顺天从人、顺过饰非、百顺百依、安常处顺、顺水放船、顺理成章、顺藤摸瓜、逆取顺守、顺人应天、顺天从人、顺过饰非、安常处顺、顺水人情、顺美匡恶、名正理顺、横三顺四、名不正，言不顺、顺之者兴，逆之者亡、顺天者昌，逆天者亡、顺道者昌，逆德者亡、顺水推船、顺德者昌，逆德者亡、顺天者存，逆天者亡、言和意顺、顺我者生，逆我者死、文从字顺、顺时而动、顺水顺风、顺我者昌，逆我者亡、依头顺尾、顺水推舟、名正言顺、顺风使帆、顺风而呼、顺水行舟、靡然顺风、顺之者昌，逆之者亡、一帆风顺、逆来顺受、顺风使舵、顺风扯帆、顺风使船、一路顺风、孝子顺孙、顺风转舵、顺水行舟、顺风张帆、顺风行船、顺手牵羊、一帆顺风、雨顺风调、顺风驶船、顺风吹火、扯顺风旗

《论六家要旨》原文与翻译

原文： 太史公学天官于唐都，受《易》于杨何，习道论于黄子。太史公仕于建元元封之间，愍学者之不达其意而师悖，乃论六家之要旨曰：《易大传》：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。 译文： 太史公师从唐都学习天文，师从杨何学习《易经》，师从黄子学习道家理论。太史公在建元至元封年间做官，他忧虑学者不能通晓各学派的要义而所学悖谬，于是论述阴阳、儒、墨、名、法和道德六家的要旨说：《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家等所做的都是致力于如何达到太平治世的，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。 原文： 尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。 译文： 我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。 原文： 夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫秋收冬藏的解释'>春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。 译文： 阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时之大顺，不可失也”。 原文： 夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰“博而寡要，劳而少功”。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。 译文： 儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为原则，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。 原文： 墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：“堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰“俭而难遵”。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。 译文： 墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。 原文： 法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰“严而少恩”。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。 译文： 法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。 原文： 名家苛察缴绕，使人不得反其意，决于名而失人情，故曰“使人俭而善失真”。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。 译文： 名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切取决于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。 原文： 道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。”群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰“我有以治天下”，何由哉？ 译文： 道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够与时势一同地变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”（kuǎn）。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？ 从司马谈《论六家要旨 》中,我们可以看出司马谈的一个观点,就是“天下一致而百虑，同归而殊涂”,才使文化分成一个个的流派，诸子百家本是同源的。 从《汉书·艺文志》中也看到这种说法:“诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之术蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯”。 因时代的变化到了“王道既微，诸侯力政”，而各诸侯又‘好恶殊方’，投其所好者找上门来，从不同侧面展开论述，因各有侧重而发展出具有不同特色的文化分支。这才是诸子之所以出现的原因。