天行有常，不为尧存，不为桀亡.应之以治则吉，应之以乱则凶什么意思

这句话的意思是：天道(自然规律)是持久不变的，它并不因为尧而存在，也不因为桀而消失。符合治理它的规律来适应它，就获得吉祥；用导致混乱的办法来对待它，就遭到凶灾。
出自《荀子 天论》
原文选段：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。
译文：
大自然的规律永恒不变，它不为尧而存在，不为桀而灭亡。用导致安定的措施去适应它就吉利，用导致混乱的措施去适应它就凶险。
加强农业这个根本而节约费用，那么天就不能使他贫穷；衣食给养齐备而活动适时，那么天就不能使他生病；遵循规律而不出差错，那么天就不能使他遭殃。
扩展资料：
简介：
《天论》节选自《荀子·天论》，有删节。荀子（约公元前313－前230），名况，当时人尊称他为荀卿。战国末期思想家、教育家。《荀子》主要为荀子所著，共三十二篇，是儒家学说的代表作。
其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。
天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。
《天论》语言富于文采和气势。比如第一段中“强本而节用……妖怪不能使之凶”和“本荒而用侈……妖怪未至而凶”这两节文字意思相反，字句工整相对，从整体上看，运用了对比兼排比的修辞手法，而这两节文字分别又是由两组排比句构成，文字的工整严密令人叹服。
参考资料：百度百科——荀子  天论

子曰：其身正，不令不行；其身不正，虽令不从。这一句的意思？

意思是：孔子说：“自我品行端正了，即使不发布命令，老百姓也会去实行；若自身不端正，那么，纵然三令五申，被管理者也不会服从的。”子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”语出战国时期孔子的《论语·子路篇》。此警句，在当今仍有反腐倡廉的现实意义。扩展资料：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”中共中央把“正衣冠”作为开展党的群众路线教育实践活动的总要求之一，意在强调党员干部特别是领导干部应加强自我约束、努力自我净化、实现自我完善，以身作则，率先垂范，发挥模范带头作用  。《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。参考资料：百度百科-其身不正虽令不从

不行而知，不见而明，不为而成！这是谁说的？

老子得出的结论其出弥远者，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。... 原文：不出户，知天下；不窥（从小孔隙里看）牖（窗户），见天道（日月星辰运行的自然规律）。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。 　 译文：不出大门，就能知国事；不望窗外（的天空），就可以认识日月星辰运行的自然规律。走得越远，他所知道“道”的东西的就越少。所以，有“道”的圣人不出行就能够推知事理，不窥见就能明了“天道”，不妄为就会有所成就。 　 “不出户，知天下”。听起来比较玄，怎么足不出户，就能知天下事呢？所以好事者又给老子戴上彻头彻尾的唯心主义的一顶大帽子。诸葛亮不是不出户，就知天下事了吗？事实上这恰恰是“得道者”的真实写照。陈鼓应先生在《老子注释及评介》第249页中说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”。 　 这正是“得道者”心无杂念、心如止水，他们和大自然合二为一、融为一体所致，这恰恰是《道德经》的奥妙所在！ 　　“不窥，见天道”是“不出户，知天下”的推理和深化。 　 “天道”是客观存在的，是不以任何人的意志为转移的；观“天道”不能用肉眼、用肉眼是绝对看不到的，只能用心灵来观照：用虚静的心境、没有被情欲污染的无为的心灵才能洞悉“天道”。所以“不窥，见天道”是“得道者”回归自然、回归质朴无欲的心灵所致，是“无为”的结果，也是比较高“道”的层次！ 　 “其出弥远，其知弥少”！从现实和世俗的角度看是十分矛盾得，矛盾得令人捧腹大笑。现在不是说读万卷书、走万里路、尽知天下事吗？这一点老子早有预见，他在四十一章里说：“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”意思是说下士听了道的理论，（认为空洞）横加嘲笑。不被嘲笑，那就不足以成其为“道”了；他们没有理解“其出弥远，其知弥少”这句话的真意，是因为他们不懂“道”！ 　 那么怎样理解老子的“其出弥远，其知弥少”这句话的深意呢？ 　 走得越远知识越丰富、见解越多；走得越远感觉经验越多，而感觉经验是靠不住的；走得越远，知道得越“杂”对没有“得道”的人来说，欲望就会越强烈，这样他们的心灵就被越来越多的“非道”的东西所包围，从而他们知道“道”的东西就越来越少。因此走得越远是“有为和硬为”的表现，是和“道”逆向而行的；所以从“道”的角度看，他所知道“的就越少了！这句话奥妙就在这里。 是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。 　 “是以”，因此的意思。老子从上述得出这样的结论： “不行而知，不见而明，不为而成。 　 “不行而知”和“不见而明”这两点我们刚论证过我们不重复了；老子在此基础上做深入推理，把它们推理到政治的层面，那就是“不为（无为、妄为）而成”。 　 笔者认为，研究老子，研究《道德经》，应当以“道”为立足点，只有站在“道”的高度上抓住精髓才能深入体会其中蕴含着的真实观点，望文生义不可取，片面理解不可取，断章取义更不可取；否则《道德经》就被肢解得面目全非。 这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。

君子欲纳于言而敏于行，其万石之谓邪？是以其教不肃而成，不严而治。译文

君子说话要谨慎,而行动要敏捷,说的不就是万石吗。所以他的教化不严厉而人民愿意听从。...

为者常成,行者常至。常为而不至,常行而不休 什么意思

有努力做事的人常常成功，努力行走的人常常到达。常做事而不放弃。常行走而不休息。 总得来说是说人只有工作努力生活中生命才有价值

"为力所之能及,成而不惑矣;行力所之不及,败而不明矣"是什么意思？

【释义】：我们做事情，要衡量事情的难度和自己的能力的差距。我们做我们能力范围之内的事情，我们不仅可以做成功，而且不会感到困惑，不会为之约束。相反的，要是我们非要做我们能力做不到的事情，我们不仅会失败，更严重的后果是我们不会知道自己错误之处。
这句话话出自网路语言，作者和出处不详。
【类似的句子】：
1、这个世界上最讨厌的就是没有自知之明还偏偏自以为是的人
2、自知之明是最难得的知识。
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7、八面威飞的吕奉先，终因骄傲自负命丧白门楼，所以做人要有自知之明。
8、刻的自知之明：既然自己都不能让自己幸福，就不要再连累别人。
9、最艰深难懂的学问都是自知之明的，这些学问通常都是独立发展起来的而非通过和其他学科的交流。
10、自知之明很重要，因为它会在自己出丑之前提醒自己。